¿Todo el universo termina cuando muere un individuo? [cerrado]

He considerado la misma pregunta. No creo que la pregunta inicial se plantee como si la vida alrededor del individuo fuera imaginaria o como si el individuo fuera de vital importancia y, por lo tanto, el mundo terminara después de la muerte. Es una idea mucho más simple.

Creo que la pregunta argumenta que desde el momento en que nace una persona, todo lo que ocurra sucederá durante la vida de esa persona o después de ella. Teniendo en cuenta que una persona solo vive aproximadamente 80 años, todo lo demás que ocurrirá en la existencia será después de esos 80 años, pero la persona ya no existirá. Entonces, para la persona, todo el paso del tiempo del universo ocurrirá inmediatamente después del momento de la muerte.

Te estás metiendo en un agujero sin ninguna base para salir de él, mira las cosas que te estás preguntando paso a paso.

En primer lugar, en la medida en que lo que entendemos por muerte es el cese completo e irreversible de todas las funciones cognitivas (definición quizás innecesariamente fuerte pero adecuada a estos fines), simplemente no existe una perspectiva del muerto. Dado que todas las funciones cognitivas han terminado según nuestra definición, no se puede hablar de la experiencia subjetiva de la persona muerta, solo de la perspectiva subjetiva de la persona moribunda. ¿Puede parecer que el universo se está acabando para la persona moribunda? Claro, pero eso no es relevante para nada significativo. Uno puede, después de todo, alucinar que el universo está llegando a su fin bajo la influencia de las drogas o los sueños, pero no consideraría esta experiencia epistemológicamente significativa.

En otras palabras, la respuesta es simplemente que la perspectiva de la persona moribunda está determinada individualmente por la persona y las circunstancias de su muerte y no está claro por qué cualquier persona con pensamiento racional le daría mucha importancia a esta experiencia. Una persona muerta es tan persona como lo es una mesa o una piedra y, como tal, no experimenta nada. "Nada" aquí no significa simplemente que están sentados en una habitación oscura, significa que no experimentan el espacio, el paso del tiempo, la existencia de ellos mismos y de los demás y definitivamente no el fin o la existencia del universo.

Algo me hace pensar que cuando dejas de existir "pasa una cantidad infinita de tiempo"

No sé por qué pensarías eso cuando es evidentemente falso. ¿Entiendes cuántas personas mueren cada día? ¿Incluso mientras lees esta respuesta aquí? Ni una sola vez ha pasado una cantidad infinita de tiempo debido a eso. ¿Quizás lo que quieres decir es que cuando estás muerto, ya no tienes experiencia del paso del tiempo? Claro, eso es cierto, pero carecer de una experiencia del paso del tiempo de ninguna manera significa que el tiempo se detuvo. El tiempo tampoco se detiene cuando está inconsciente, bajo anestesia o cuando está funcionalmente muerto (aunque de manera reversible a diferencia de la definición anterior), pero luego los médicos lo devuelven. No experimentas el tiempo en todas esas situaciones e incluso a veces cuando duermes, pero eso de ninguna manera significa que no pasa el tiempo.

Esto significa, sin embargo, que " a la persona ex-muerta ", si la traes de vuelta de la muerte de alguna manera, sentirá como si el intervalo de tiempo entre su muerte y su resurrección fuera 0, es decir, el tiempo pasó infinitamente desde "su perspectiva". . Pero esto es una ilusión porque como dije, no tienen perspectiva. El cerebro humano simplemente interpretaría esta ausencia de recuerdos del paso del tiempo como un salto instantáneo en el tiempo.

TL; DR: No hay un paso instantáneo del tiempo cuando las personas mueren, ni siquiera desde su propia perspectiva, ya que no tienen perspectiva. Si de alguna manera trajeras a alguien mucho después de su muerte, sentiría como si no hubiera pasado tiempo entre su muerte y ahora, pero esto no tiene significado epistemológico y es fácil entender por qué el cerebro cometería este error.

Interesante. Desde la perspectiva de la pregunta planteada: Dado que detrás de nosotros hay un pasado infinito, y delante de nosotros un futuro infinito, nuestra instancia de vida es una instancia de nuestra totalidad. Si esta instancia es para nosotros una totalidad completa, entonces al atravesar esta instancia atravesamos el pasado y el presente infinitos porque nos excluimos del tiempo lineal. Si estamos atravesando el tiempo, que es superior al espacio y lo engendra, también nos volvemos infinitos, o nos volvemos completos como el infinito, por lo tanto, en efecto, tanto nuestro universo como el universo físico objetivo terminan, porque se vuelve atemporal, por lo tanto, no-temporal. fenomenológico. Si es a-fenomenenológico y este universo lo entendemos como un fenómeno, ciertamente termina, porque estamos alejados de él.

En las escuelas metafísicas, la finalización del microcosmos era la finalización del macrocosmos. En esencia, cuando completó su microcosmos personal, redondeó el macrocosmos y, por lo tanto, terminó con su universo personal. No significa necesariamente que el universo termine, objetivamente o para los demás, porque eso sería una visión solipsista, significa que el universo tal como lo conocías termina para ti por completo. Es una paradoja muy elegante si lo piensas profundamente.

Desde otro punto, introduciendo conceptos de continuación de la conciencia, el universo tal como lo conocen, desde una perspectiva humana, podría terminar, y el único momento de realidad desde una percepción humana, es decir, su vida, aquí termina. Si continúa en cualquier forma es otra cuestión. SI eso es así, ¿cómo es posible excluirse uno mismo del universo, si uno está dentro de él? ¿Es a través de la ingeniería inversa que los que se convierten en él a través de operaciones atávicas, o es simplemente una tarea de abandonar el universo en el momento de la muerte? Nada perdido en la naturaleza. Y, ¿qué pasa si las funciones cognitivas tienen un decaimiento beta y pueden conservarse en forma no corporal? Como especulación.

Uno puede pensar en el universo como una carretera transitada y la vida individual como un automóvil.

Cuando naces, eres como un coche entrando en la carretera. Ese automóvil se convierte en parte de una larga corriente de automóviles que van en la misma dirección, aparentemente sin fin.

Eso es hasta que el coche llega a su salida. Luego, el automóvil sale de la carretera, separándose de la corriente de automóviles de la que formaba parte antes. Esa sería tu muerte.

La corriente de automóviles siempre estuvo allí antes de que el automóvil entrara en la carretera y continúa existiendo después de que el automóvil la deja. En general, el automóvil probablemente tuvo poco impacto en la corriente de la que formaba parte, aunque puede haber causado que algunos otros automóviles redujeran la velocidad, aceleraran o cambiaran de carril.

La vida es más o menos lo mismo. Entras en este universo en una planta llena de miles de millones de criaturas que estuvieron allí antes que tú y dejarás el universo con miles de millones de criaturas que se quedan atrás. Nada nuevo en el universo fue creado cuando naces. Incluso tu cuerpo y la mente que llevaba no surgieron de la nada, sino que fueron construidos en paz con miles de millones de átomos en el útero de tu madre.

Nada a tu alrededor comienza a existir en el momento en que naces. Nada a tu alrededor deja de existir en el momento en que mueres. Son simplemente tu cuerpo y tu mente los que dejan de funcionar, cerrando una ventana que conecta tu mente con el vasto universo que la rodea.

Solemos pensar que el universo es físico y que no depende de nuestra propia mente para su existencia, por lo que parece muy poco probable.

Cualquier supuesta paradoja (y he pensado mucho en esto ) sobre la autoaniquilación puede abandonarse fácilmente en un marco dualista. Piensa en objeto, piensa en sujeto relacionado con su desaparición, piensa en objeto de nuevo. ¡No es ciencia de cometas!

Si todos tenemos vida eterna, y seguramente no sería vida o agencia de todos modos, solo una cualidad de ellos, dependería mucho más de lo que pensamos que es la mente, que las ideas sobre "universos". Personalmente, no estoy seguro de poder imaginar mi mente como algo más que mi mente, incluido un cuerpo (muerto). Pero esto no es filosofía, es pseudomisticismo, así que no me enfadaré cuando voten en contra.

Todas las respuestas aquí son realmente largas y complejas, así que lo diré de esta manera: supongo que sí. Cuando mueras, (asumiendo que no hay cielo) no sabrás que estás muerto. Es un cese completo de todo lo que has hecho. Ni siquiera sabrás que estás muerto. Simplemente te habrías ido. Así que realmente, dejas de tener vida. Dejas de existir porque tu conciencia ha cesado. En tecnicismos, nunca se ha demostrado que exista nada a tu alrededor. Todo está en el ojo de la mente; emociones, objetos, interpretaciones. Entonces, cuando mueres y dejas de existir, el mundo que te rodea desaparece porque dejas de vivirlo. El mundo podría ser imaginario, todo en tu mente, tu identidad en tu mente, y así cuando mueres, deja de existir.