Muerte: ¿Un final finito?

Bajo algunas suposiciones sobre cosmología, existirás un número infinito de veces en el futuro como un Boltzmann brain. De hecho, ahora mismo podrías ser un Boltzmann brain. Esto requiere que la probabilidad de que exista espontáneamente a partir del colapso de la función de onda aleatoria sea mayor que cero, permanezca mayor que cero y el tiempo sea infinito. Esto también requiere una definición de ti que no dé crédito especial a los átomos que, por casualidad, te constituyen ahora mismo.

Aunque incluso si deseara adoptar esta definición, bajo algunas suposiciones adicionales sobre cosmología, puede existir infinitamente muchas veces en el futuro. También es probable que esa definición sea una que no sostenga, ya que los átomos que constituyeron su cuerpo infantil son diferentes a los que constituyen su cuerpo adulto, sin embargo, no dice que usted como niño no era "usted". . 1

Pero también tenga en cuenta que incluso si la probabilidad es cero, aún puede surgir espontáneamente. Esto se debe a que la probabilidad puede ser cero en un sentido casi seguro , al igual que sacar el número x de los reales tiene probabilidad cero pero aún es fácil/posible.

Tenga en cuenta que si las partículas pueden asumir posiciones en el espacio-tiempo continuo (tomando la interpretación de Copenhague pero fácilmente extensible a otras interpretaciones), la advertencia casi seguramente es necesaria ya que la probabilidad de que el estado en el que se encuentra ahora vuelva a existir aleatoriamente en el futuro es cero en este sentido casi seguro.

1 Una buena prueba de si simpatizas con esta definición del yo es preguntarte si estarías dispuesto a subirte a un 'teletransportador' que requiere que te desintegres al partir y te vuelvas a ensamblar con diferentes partículas al llegar.

Desde una perspectiva física, tus impulsos neuronales particulares son tan tremendamente improbables que cuando estés muerto, no habrá otro "tú" en ningún sentido significativo, a menos que el universo sea infinito (en cuyo caso sucederán todas las cosas posibles). un número infinito de veces).

Desde una perspectiva filosófica (¡o psicológica!), te enfrentas a preguntas complicadas sobre por qué llamarías "tú" a esta otra cosa con vías neuronales similares. Por ejemplo, si hubiera dos clones con vías neuronales muy similares, no los llamaría una sola persona; uno de ellos sería uno de ellos, y el otro sería el otro. Uno no diría: "Oh, ese soy yo también".

Así que me temo que nos quedamos sintiéndonos asustados. Tal sentimiento no es un indicador particularmente bueno de la veracidad de algo, ya sabes. Uno puede sentirse igualmente asustado al darse cuenta de que está ciego cuando parpadea y ni siquiera se da cuenta . Diablos, estás ciego cuando mueves los ojos, y normalmente no te das cuenta de que los estás moviendo o de que estás ciego mientras lo haces. Y luego está el dormir . Ser humano es raro .

Un amigo mío me acaba de hacer una pregunta similar. ¿Y si hemos existido así antes?

Mi respuesta fue que no importa.

Porque para que sea como ahora tendría que ser independiente del ahora. Y si es independiente a partir de ahora no importa ya que no hay correlación ni causalidad. Solo coincidencia.

Bueno, solo podemos especular, pero nunca lo sabremos hasta que muramos, y si la muerte es el final, entonces nunca lo sabremos. Período. Pero tampoco nos importará que no sepamos por supuesto. Pero mencionas un punto muy importante:

"Hubo un punto en el que todos nosotros experimentamos esta completa negrura. Inexistencia".

. . un punto importante precisamente porque obviamente no es cierto. La no existencia excluye la posibilidad de la experiencia. Sólo podemos experimentar la existencia; no la inexistencia. Por lo tanto, hay un caso para cambiar la visión racionalista ortodoxa de la realidad (que es típicamente la visión atea de la realidad) donde el universo material inanimado 3D o 4D se percibe como la línea de base para toda la existencia, en su cabeza. Entonces, dado que la no existencia no se puede experimentar, ¿no tiene más sentido considerar la experiencia consciente como la base de toda existencia? ¿Y el universo material de 3 - 4 o 5 o 6 dimensiones como un fenómeno contingente subsumido bajo la conciencia de la existencia? Si la existencia física no es una realidad última, entonces la muerte no debe verse como un final ni como una fase temporal de inexistencia. En este caso, la muerte no es más que el desprendimiento de un marco de referencia consciente y (presumiblemente) la adopción de uno nuevo. Simplemente alguna forma de transición.

Según la filosofía oriental, el cerebro es un órgano y sufre la muerte al igual que el resto de su cuerpo. Lo que se traslada a la próxima vida son las 'impresiones', karma, por así decirlo, que sucede hasta que tu alma escapa de los ciclos. Los budistas dirían que la fuerza de inercia de una ola anterior se traslada a la siguiente ola manifestada.

Desde un punto de vista cosmológico, el universo es otra ola que tiene su reflujo y su marea. Después del ciclo de reflujo, comienza un nuevo universo. Pero la secuencia de eventos en cada nuevo universo es como lanzar un par de dados. Los lanzas y obtienes una secuencia de 3,7,11 por ejemplo. Después de muchos más lanzamientos obtienes la misma secuencia. Tal vez una vez tengas que lanzar 100 veces para obtener la secuencia, otra vez 560 veces antes de que vuelva a aparecer la secuencia. Pero eventualmente repite la secuencia. Lo mismo con los eventos en un universo. Tal vez después de 5.560.431.280 universos (cada uno con una duración de decenas de miles de millones de años, y tal vez algunos de esos universos tenían leyes físicas diferentes, por lo que estaban bastante desordenados), aparece la misma secuencia de eventos que ahora. Vuestro cuerpo físico renace y pasa por los mismos acontecimientos. Pero, según la filosofía oriental, otra alma está ahora ocupando tu cuerpo [demasiado largo para explicar esto]. Pero para tu cuerpo no hay sentido del tiempo entre cada uno, todos esos otros universos nunca existieron para él. Entonces, en cierto sentido, tu cuerpo también es eterno.

El punto, por supuesto, es que la experiencia de la no existencia es una imposibilidad lógica. Si experimentas algo, cualquier cosa, entonces solo lo haces como consecuencia del hecho de que existes, de una forma u otra. Como dijo Descartes "Cogito ergo sum". Incluso si el universo mismo dejó de existir, si todavía puedes pensar/experimentar, eso es prueba suficiente de que al menos tu conciencia existe.

Cualquier otro que no sea un ateo de mente extremadamente amplia, por supuesto, despreciaría esta idea, ya que la mayor parte del ateísmo está ligado al dogma de que la única realidad en última instancia es el universo físico que podemos percibir a través de nuestros cinco sentidos y, por lo tanto, cualquier noción de que algún tipo de conciencia separada amorfa podría obtener cualquier tipo de ser en ausencia de un universo físico para apoyarlo es simplemente una tontería fantasiosa. Personalmente encuentro esta fe ciega en este dogma tan cuestionable como cualquier fe ciega en cualquier idea religiosa.

Porque, después de todo, ¿qué es la metafísica? Solo eso: meta + física. La idea de que el universo físico, después de todo, no es la última palabra en la realidad, sino que está abrazado y depende de otra realidad fundamental más grande y presumiblemente no física. La gente dirá "Muéstranos esta realidad, pruébala" y esperará el mismo tipo de pruebas que se usan para iluminar la realidad física familiar. Pero si esta meta realidad existe y si tiene una naturaleza completamente diferente a la física entonces obviamente las pruebas físicas no van a mostrar nada.

Pero para responder a su pregunta, tendrá que preguntarse si es posible que la existencia pueda tener algún tipo de ser "fuera" y "más allá" del marco conocido del universo físico. Es decir, precisamente "fuera" del marco temporal del que hablas. Porque ¿quién puede decir qué hora es? El ateo no puede probar la existencia del tiempo más objetivamente que el metafísico puede probar la existencia de alguna dimensión espiritual o lo que sea, pero sin nuestro sentido subjetivo del tiempo no seríamos capaces de percibir el universo físico, y cualquiera que viniera y postulara que de hecho exista, lo denunciaríamos como irracional. Así que todo se reduce a lo que subjetivamente puedes sentir. Qué/quiénes éramos antes de nacer o ser concebidos, qué podríamos llegar a ser después de la muerte, bien puede ser lo que siempre tenemos y seremos en los espacios entre el tiempo y el mundo físico. Y quizás la esencia de nuestro ser, nuestro sentido puro, extrae su verdadera energía vital no del mundo de la materia física sino de las raíces que tiene en este "otro mundo".

Y, de nuevo, tal vez no. Este es el punto de vista agnóstico. No sabemos ni podemos saber, pero lo que sí sabemos es que la existencia triunfa sobre la no existencia, que la no existencia es en sí misma no existente. Y esto lo sabemos no porque podamos demostrarlo objetivamente sino porque somos seres de sentido y sensibilidad, y por tanto no tenemos más remedio que saberlo.

Pero, ¿quién puede decir que esta materialización en existencia no puede ocurrir varias veces? Tal vez la muerte no sea un final, sino más bien un período de tiempo de inexistencia, hasta que las fuerzas probabilísticas puedan construir un conjunto similar de vías neuronales. Tal vez esta pregunta esté fuera del alcance de este sitio, pero tengo curiosidad por ver un enfoque filosófico del concepto.

Desde el punto de vista del Bhagavad Gita:

Siempre hemos existido y existiremos siempre. Antes de nacer estamos en forma no manifestada, energía en reposo.

Una fuerza creativa trae a la existencia todo el Universo.

Entonces esta fuerza creativa ha hecho que exista como un ser vivo, es decir, una planta, un animal, un ser humano, etc.

Nuestras acciones crean nuestro Karma, así que cuando morimos, nuestro Karma determina si renacemos, y cuanto más bueno sea nuestro Karma, más cómoda será nuestra próxima vida.

Pero una vez que podemos liberarnos del karma, es decir, ya no tenemos deudas para pagar nuestras acciones, en nuestra próxima vida volvemos a ser una forma no manifestada, energía en reposo, sin tristeza, sin dolor.

Al final, en unos 4.320.000 años, todo nuestro Universo vuelve a su forma no manifiesta durante otros 4.320.000 años... solo para repetir el mismo ciclo una y otra vez.

Su pregunta parece presuponer que hay algún tipo de "usted" dentro de su estructura material. Aunque nuestra intuición psicológica popular nos dice que esto es así, de ninguna manera es la última palabra sobre el tema.

Los materialistas eliminativos, entre otros, no creen que exista tal cosa como un "tú" dentro de tu cabeza. Lo que percibes como "tú" no es más que una ilusión fugaz que la madre naturaleza te presenta para ayudarte a sobrevivir. En la arena del mundo físico, esta ilusión ayuda a que tu configuración particular de la materia permanezca coherente por más tiempo que cualquier otra configuración de la materia. "Tú" no tienes existencia real.

En cambio, lo que percibes como "tú" es una colección temporal de materia. Los electrones en tu cerebro se mueven continuamente, matando efectivamente al "tú" anterior y reemplazándolo con un nuevo "tú". Esto sucede tan a menudo que podemos olvidarnos de cualquier concepto coherente de "tú". Dentro de un minuto, "tú" ya no serás "tú".

Desde este punto de vista, no hay muerte, solo un reordenamiento de la materia. No hay vida, simplemente una configuración de la materia que, en virtud de sus propiedades físicas, se mueve de forma coherente durante un tiempo y en algún momento se detiene. Las preguntas sobre lo que sucedió "antes de la vida" o "después de la muerte" no tienen sentido, como los conceptos de vida y muerte no tienen sentido.

¿Eres el cuerpo o crees que eres un alma preexistente a la apariencia del cuerpo? En mi opinión, el yo se construye a partir de la actividad cerebral, los recuerdos, las historias, los pensamientos, las emociones que se refieren a un centro que te enseñaron tus padres y la sociedad en general, eres una ilusión, un concepto, así que cuando el cuerpo mueres mueres con él, puedes y debes morir psicológicamente cuando el cuerpo está vivo para la comprensión de la vida a ser. hay una base fundamental para que los cuerpos nazcan y mueran, esa base universal nunca nace y nunca muere.

De hecho, "QUIÉN HA DE DECIR esta materialización en existencia (...)". Realmente, esa es una pregunta que nadie puede responder realmente. La ciencia aún no encontró una respuesta, por lo tanto, cualquier respuesta se dará a partir de hallazgos personales, convicciones religiosas o filosóficas. Pero sugeriría que su pregunta también se basa en algunas convicciones, principalmente la idea de un yo separado que nace y morirá.

¿Puedo decir, de la manera más simple posible, que uno puede preguntarse: adónde va ?

1. ¿Estamos preguntando, como parece ser, acerca de alguna sustancia "conciencia", y qué podría encarnar / ser encarnado o por qué?

2. ¿O estamos preguntando sobre la experiencia de la materia y el espacio por y a través de la conciencia?

La respuesta simple y filosófica seguramente sería que no "va" a ninguna parte, simplemente deja de existir. Si esa respuesta es satisfactoria o no depende de si las experiencias pasadas (cf. su "marco de tiempo de inexistencia") todavía tienen un "lugar", o solo metafóricamente. Entonces, si el pasado (nuestro nacimiento, graduación, matrimonio, etc.) todavía existe en el espacio, en algún lugar, tal vez como un cerebro de Boltzmann o un doble extraterrestre. Si lo hacen, entonces el momento de morir también va allí, ¿verdad? ¿O la continuidad y la identidad no son tan fáciles?

De todos modos, solo trato de invertir la pregunta para otra perspectiva, con suerte no fuera de tema.