Yo creo que después de que morimos no hay nada. El mismo que era antes de nacer. Entonces, aunque no me importará no existir cuando suceda, la idea de eso me molesta ahora, ya que me gusta ser y me gustaría que eso continúe.
Cuando cierro los ojos veo oscuridad, negro. Pero según varias fuentes, las personas ciegas no ven nada. No soy capaz de imaginar lo que realmente significa no ver nada, pero a menudo me he preguntado si puede acercarnos un paso más a ser capaz de comprender lo que es no ser nada (o, más exactamente, no ser). Para aclarar, no pretendo creer que las personas ciegas tengan una comprensión más profunda de la inexistencia, solo que tienen un punto de datos adicional, una experiencia que yo no tengo y que puede permitir nuevos conocimientos sobre cómo racionalizar el proceso.
Estoy interesado en esta noción de inexistencia, y quisiera algunas recomendaciones al respecto. A primera vista, pensé que la ontología sería la rama de la filosofía para seguir leyendo (no estoy completamente convencido de que no lo sea), pero he leído parte de El ser y la nada de Sartre y lo que discute no es exactamente lo que dice . Estoy buscando. También encontré la escritura algo aburrida.
También comencé a buscar en el curso de Yale sobre la muerte y encontré interesantes los primeros videos (tengo menos de un quinto) y aún no sé si es lo que estoy buscando, pero es lo suficientemente interesante para mí. para seguir viendo
¿Cuál es la rama de la filosofía que se ocupa de la inexistencia, especialmente después de la muerte? ¿Qué buena literatura hay al respecto? Cuanto más lógicos sean los argumentos, mejor. Por favor , sea específico en sus recomendaciones . Busco “lee este libro de esta persona”, no “lee toda la historia de esta religión, como a veces lo mencionan”.
Ajá, una pregunta fácil para variar. Toda la literatura de la Filosofía Perenne, el misticismo, el no dualismo, llámalo como quieras, está dedicada a explicar que tú no existes, o al menos no de la manera que sueles imaginar. Se dice que esto es lo que descubrimos si seguimos el consejo de 'Conócete a ti mismo'.
El budismo del Camino Medio, por ejemplo, se basa filosóficamente en la prueba lógica de Nagarjuna de que nada existe realmente y nada sucede realmente. Quizá desee consultar la doctrina de la "existencia dependiente" y la teoría de la vacuidad. La 'Filosofía de los Upanishads' de Radhkrishnan podría ser un punto de partida útil, o el libro de Gyamptso sobre Nagarjuna 'El sol de la sabiduría' (Shambala)
Y luego, por supuesto, está el cantor, el rabino y el conserje.
El cantor (él es el tipo que canta en los servicios judíos) se estaba preparando para irse y de repente se sintió abrumado por una sensación de devoción. Subió al frente del templo, se arrodilló y gritó: "Oh Señor, Señor, soy el más pequeño de tus hijos. Verdaderamente no soy nada".
El rabino vio esto por casualidad y subió al frente, se sentó junto al cantor y exclamó: "Oh Señor, yo también soy el más bajo de los bajos. Oh, en verdad, en verdad, no soy nada".
Bueno, el conserje escuchó esto mientras barría, bajó y se sentó al otro lado del cantor y derramó su devoción: "Señor, Señor, Señor, soy menos que el polvo a tus pies. En verdad, no soy nada".
En ese momento, el rabino golpeó al cantor en las costillas y dijo: "¡Ja! ¡Mira quién piensa que ÉL NO ES nada!"
El problema del miedo a la muerte es que es un miedo irracional:
Si existo, entonces la muerte no existe. Si existe la Muerte, entonces yo no existo. ¿Por qué debo temer lo que solo puede existir cuando yo no existo? ( Epicuro )
Si el miedo a la muerte es irracional, ¿por qué tememos a la muerte? Porque no somos criaturas completamente inteligentes, pero tenemos un lado organísmico irracional, por lo que estamos controlados por instintos, específicamente aquí el instinto de autoconservación, que es:
Tendencia natural o instintiva a actuar para preservar la propia existencia.
Sólo por eso tememos a la muerte.
Kierkegaard fue el primero en hacer una clara distinción entre el miedo y la ansiedad (pavor); contrastó el miedo que es miedo a algo con el pavor que no es miedo a nada, "no", como señaló irónicamente, "una nada con la que el individuo no tiene nada que ver". ( Psicoterapia existencial )
La forma en que tratamos la ansiedad es transformándola en miedo, ya que el miedo se puede definir y tratar:
La nada que es objeto de pavor se convierte, por así decirlo, más y más en algo. ( Kierkegaard, Concept of Dread, P. 55 )
La nada aquí es la muerte y el algo puede ser cualquier cosa (Ej: ansiedad social). La muerte no es nada, porque como mencioné antes, es irracional por ser un instinto.
Esto lleva al hecho de que el miedo a la muerte rara vez se presenta en su forma literal no diluida, por lo general se presenta en forma de una manifestación aparentemente no relacionada.
A lo que apunta el genio Kierkegaard es a un mecanismo de defensa que conduce a la represión de la angustia ante la muerte.
Esto es lo que dice Ernest Becker sobre la represión de la angustia ante la muerte:
Si este miedo fuera constantemente consciente, seríamos incapaces de funcionar normalmente. Debe reprimirse adecuadamente para que sigamos viviendo con un mínimo de comodidad. Sabemos muy bien que reprimir significa más que guardar y olvidar lo que fue guardado y el lugar donde lo pusimos. Significa también mantener un esfuerzo psicológico constante para mantener la tapa puesta e interiormente nunca relajar nuestra vigilancia. ( La negación de la muerte, p.17 )
Lo que concluimos, es que quien reprime paga el precio de su represión (Infinitas manifestaciones de ansiedad ante la muerte) y quien no reprime (como en tu caso) pagará el precio de no reprimir (Ansiedad ante la muerte).
Toda existencia consciente tendrá que pagar por su existencia, a menos que no seas un maníaco libre del cuerpo y de su culpa, la pagarás.
franco hubeny
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