¿Qué quiso decir David Hume cuando dijo que "la razón es esclava de las pasiones"?

La cita de Hume es de un pasaje famoso que analiza la "influencia motivadora de la voluntad" en su Tratado sobre la naturaleza humana y dice en su totalidad:

La razón es y sólo debe ser esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas. (T 2.3.3 pág. 415)

El contexto es su discusión de lo que a veces se llama "psicología moral", el estudio de cómo estamos motivados para actuar moralmente. En particular, plantea una pregunta sobre el papel de la razón práctica en la motivación moral. Hume se opone con vehemencia a la opinión sostenida por los filósofos antes que él (y después de él) de que actuar moralmente es tener una comprensión racional de las verdades morales. Defiende una concepción instrumental de la razón práctica, según la cual el papel de la razón es únicamente averiguar qué medios ayudan a alcanzar un fin determinado. La razón (o el intelecto) no juega ningún papel en la determinación de los objetivos. Nuestros objetivos están fijados exclusivamente por lo que Hume llama las pasiones y lo que hoy en día se suele llamar deseos. Los deseos no pueden evaluarse como verdaderos o falsos o como razonables o irrazonables: son "existencias originales". en nuestra mente y surgen de causas naturales desconocidas. No podemos ser criticados racionalmente por nuestros deseos (como señala Hume, "no es contrario a la razón preferir la destrucción del mundo entero a rascarme el dedo" (p. 416)).

La razón es esclava de las pasiones en el sentido de que la razón práctica por sí sola no puede dar lugar a la motivación moral; depende por completo de los deseos preexistentes que proporcionan la fuerza motivacional. Para Hume, este no es un hecho que debamos lamentar (como hacen los moralistas), sino un hecho básico de nuestra psicología.

Puede aplicar esta cita en muchos contextos diferentes en lo que respecta al pensamiento de Hume; en general, creo que la mejor manera de leerlo es como una consecuencia de su empirismo radical que, en el caso de la ética, desciende en su famosa defensa del emotivismo. El punto es que la razón nunca llegará al mundo: las pasiones son lo que obtenemos cuando el mundo nos alcanza. Y por tanto, la razón nunca podrá controlarlas ni comprenderlas porque ellas (las pasiones/sensaciones/impresiones) son la materia prima de la razón. Aquí hay algunas formas de entender esta tendencia general, como se expresa en la famosa máxima que cita:

1. Emotivismo en Ética: La razón no puede entrar en nuestros juicios éticos porque estos juicios se basan en sentimientos (es decir, pasiones). Un acto de crueldad provocará en nosotros un sentimiento de injusticia, y ese sentimiento (sentimiento/pasión) será la razón por la cual emitir un juicio desfavorable sobre un acto de crueldad. Este es el polo opuesto de una visión kantiana de los juicios éticos a los que se llega por puro razonamiento a priori .
2. Gusto en Estética: Aquí la situación es más complicada. Hume admite que la belleza solo puede estar como si estuviera 'en el ojo del espectador' porque la belleza no puede estar en el objeto sino que debe estar completamente contenida en el sentimiento placentero que nos causa. Efectivamente Hume afirma explícitamente que el placer es la esencia de la belleza (definimos como bello aquello que nos produce sensaciones placenteras). Así que aquí ves que la razón siempre será esclava de las pasiones, es decir, nunca podrás convencer racionalmente a tu amigo. que piensa que las obras de arte de Dalí son feas que, de hecho, son hermosas. Sin embargo, en Sobre la norma del gustoHume trata de argumentar que, de hecho, existen algunos estándares estéticos objetivos, instándonos a prestar atención al consejo de los críticos ideales que él continúa definiendo (es decir, críticos que poseen un gusto delicado y una comprensión sólida, agudizados por la práctica y la comparación y que están libres de prejuicios.)
3. El yo y la causalidad: Hume también argumentó que no existe la causalidad directa, solo regularidades observables; y que no hay un yo indestructible, sólo impresiones que llamamos nuestras. Si considera que las pasiones incluyen sensaciones de calor o frío o impresiones sensoriales, entonces puede interpretar la máxima de que la razón siempre será esclava de tales pasiones como una defensa adicional de este tipo de empirismo o antirrealismo. El último (antirrealismo) en el sentido de que no hay restricciones compartidas que decidan efectivamente preguntas como '¿Estoy aquí?' o '¿Esto es más frío que esto?'

Para usar una analogía, un mapa por sí solo no te dice a dónde ir, solo cómo llegar allí una vez que lo hayas decidido. Hume está diciendo que la razón, o la lógica, no puede decirle cómo actuar o qué elegir. Es un "esclavo" de tu "pasión" similar a cómo un mapa es un esclavo de elegir a dónde quieres ir. Esto contrasta con Kant, quien creía que la razón puede decirte cómo actuar moralmente.

El argumento de Hume es que todas las preferencias y motivos son emocionales. No existe tal cosa como una decisión no emocional o puramente racional, porque decidir, por su naturaleza, es tener una preferencia, es decir, una inclinación o aversión hacia algo.

El papel de la razón (es decir, la cognición) es estructurar el mundo para nosotros: establece un esquema de cómo se conectan los objetos y las ideas. Pero esto es simplemente información fría, sin ningún significado por sí mismo. Las categorías racionales no tienen valor ni prioridad sin sentimiento.

Las pasiones (es decir, emociones o afectos) son necesarias para evaluar cualquier objeto o idea como valioso, problemático, virtuoso, inmoral, bueno o malo, porque todas estas formas de evaluación se basan en una impresión positiva o negativa. La toma de decisiones no es un proceso racional ni "irracional" (lo que sea que eso signifique): se basa en preferencias, que deben surgir de estados emocionales y nunca pueden ser producidas mágicamente por la razón sola.

Lo que hace la razón es permitir que las cosas se vuelvan positivas o negativas por asociación. Tengo un objetivo que me importa, y la razón me sugiere que un objeto que antes no tenía importancia me ayudará a lograrlo. Así, el objeto mismo se vuelve importante para mí. La razón crea la asociación, es un telescopio que me permite ver las consecuencias emocionales distantes o indirectas del objeto, pero la emoción en sí sigue siendo mi único motivo y mi única decisión.

En resumen: hay creencias y deseos. Lo que dice Hume (y eso también es cierto) es que sólo los deseos pueden hacernos actuar / dar razones / determinar nuestras metas y el propósito de nosotros / decirnos lo que es bueno o correcto / determinar lo que es moral. Las creencias y la racionalidad (razón) son solo un instrumento, un esclavo, para lograr las metas dadas por los deseos. (Por supuesto, a través de esta función, la razón puede establecer objetivos instrumentales, como decirnos que no debemos saltar del puente si queremos vivir, pero al final sigue siendo el deseo de vivir lo que nos impide saltar (o no, si queremos morir)).

contrario a lo que algunos dijeron aquí: esto no tiene nada que ver con el empirismo, que solo se refiere al tipo de fuentes en las que se pueden fundar las creencias.

Para entender la cita, uno necesita entender qué se entiende por razón y pasión. Se entiende comúnmente que las personas "razonables" piensan antes de actuar, mientras que las personas "apasionadas" (emocionales) actúan sin pensar. Entonces, "razón" se asocia con lógico, metódico, razonable. "pasión" se asocia con emocional, ilógico, irrazonable. La mayoría de las personas lógicas (razonables) se ven a sí mismas con el control de sus emociones, mientras que las personas apasionadas se consideran controladas porsus emociones Lo que David Hume está diciendo es que aquellos que creen que tienen el control de sus emociones, solo se están engañando a sí mismos, porque son "racionales" solo en la medida en que sus emociones se lo permiten. Un ejemplo de esto, es el amor. Si estás enamorado, la razón "se va por la ventana". ¡Lo mismo ocurre con la vista, la sensatez, el pensamiento y la lógica!

Esta declaración surge de la definición de Hume del intelecto, él nunca creyó que el intelecto ofreciera más de lo que tomaba, es decir, el trabajo del intelecto es lidiar con lo que los sentidos pueden percibir, una vez que se almacena la información y se experimentan los eventos, el intelecto tiene un papel. jugar

Por lo tanto, el papel del intelecto está restringido a lo físico y no tiene relevancia para lo metafísico, por lo tanto, según Hume , no podemos aceptar que algo más allá de la materia sea inteligible por el intelecto.

Es la filosofía del materialismo actual, y dado que las pasiones juegan un papel en la determinación de qué materiales debe seleccionar y usar un ser humano, el intelecto está subordinado a ella.

Immanuel Kant no difería demasiado en su definición del intelecto y sus obras podrían ayudarte si quieres entender a Hume.