¿Son las escuelas helenísticas de filosofía también regímenes terapéuticos?

Creo que Nussbaum puede estar en el camino correcto, aunque creo que va más allá de las escuelas helenísticas. Por ejemplo, el yoga en la filosofía india, en la práctica occidental se considera una terapia, de manera similar para el budismo. Además, Jesús, en la tradición islámica, es visto como un sanador, y también ciertos aspectos de las prácticas chamánicas también pueden verse bajo esa luz. Se podría especular que el constante énfasis en el logos en la tradición occidental a través del cristianismo efectuó una división entre mente y cuerpo, en teoría, en la práctica y en las profesiones.

Hannah Arendt y Max Scheler, identifican a la humanidad como homo faber , como el hombre que hace en lugar de homo sapiens , el hombre que es sabio. El énfasis está en el cuerpo como fuente práctica de conocimiento, más que en la mente como fuente teórica de conocimiento o sabiduría. Bergson da un paso más en su evolución creativa , donde identifica esta como la fuente de la inteligencia, es decir, surgió de una necesidad de techné., para manejar nuestras exterioridades. Es decir, la inteligencia está esencialmente orientada pragmáticamente más que especulativamente, como puede suponer un tratamiento puramente intelectual o dogmático. Cuando uno considera nuestra interioridad como una exterioridad, esto puede conducir a una noción o sistema de terapéutica práctica y pragmática como una forma de vida que encuentra un espacio para la teoría que está en simpatía en lugar de definirse en oposición o contraste.

Creo que esto es bastante exacto, pero debe verse en vista de la compleja evolución y diferenciación de lo que ahora llamamos disciplinas .

El lado lógico-sofístico de la filosofía se basó en la dialéctica de los tribunales de justicia, la física de los milesios, las diversas prácticas de culto, las matemáticas y mucho más. Ciertamente, los pitagóricos y los epicúreos formaron comunidades con estilos de vida, dietas, prácticas, etc. “terapéuticos”.

Pero hasta la época de Hipócrates, la "curación" corporal se buscaba más en los rituales religiosos que en el diagnóstico. No sé si Hipócrates adscribió a alguna escuela filosófica, pero Galeno, mucho más tarde, siguió escribiendo sobre lógica y filosofía. También cuestionó el dualismo mente-cuerpo relativo de los estoicos. No pensé que los estoicos o los escépticos promovieran necesariamente regímenes de "bienestar" aparte de los llamados habituales a la moderación.

Por supuesto, el padre de Aristóteles era médico, y sus esquemas de clasificación e investigación "sintomática" probablemente debían algo a esto. Su visión de la "catarsis" es protopsicológica, pero nunca he oído que el Liceo promoviera ningún régimen corporal distinto de los principios de la eudaemonia. Puede ser que la "práctica" de la medicina y la "atención" de los pacientes estuviera demasiado cerca del trabajo servil. para los gustos de los filósofos atenienses. La cirugía moderna, después de todo, evolucionó primero a partir de la peluquería en lugar de la academia.

La filosofía siempre ha sido semillero de "disciplinas" que van diferenciando principios y prácticas "útiles"... hasta dejar de ser "filosofía". Así que la medicina comenzó a desarrollar su propio curso con Hipócrates y finalmente, solo en el siglo XIX, arrastró a la mitad de la filosofía al campo fisicalista de la psicología. Para los presocráticos no existía tal distinción, y probablemente una superposición considerable con varias prácticas de "culto".

Pero, como digo, una antigua asociación de la medicina con la "servidumbre" o el "ritual de culto" puede haber predispuesto a muchos filósofos a menospreciarlo, dándole una incubación limitada dentro de la filosofía propiamente dicha. Es un gesto muy moderno de elitismo inverso que elitistas natos como Wittgenstein y Keynes comparen sus profesiones con la estatura modesta y práctica de la medicina .