¿Nirvana con beneficios?

Mi entendimiento limitado es que 'yo' nunca existió realmente en primer lugar. Lo que nunca apareció no puede desaparecer. Lo que nunca nació no puede morir. El ciclo de nacimiento y muerte se rompe al darse cuenta verdaderamente de que todo el ciclo se basa en la ignorancia. La práctica es el camino para la erradicación de la ignorancia, haciendo el bien, evitando el mal y purificando esta mente.

Nibbana no es solo algo que sucede después de la muerte, sino que se puede experimentar durante la meditación durante la fruición. La única diferencia entre este Nibbana experimentado en vida y el Nibbana después de la muerte de un Arahat es que en el caso del Arahat, no vuelven a salir. Si puedes experimentar Nibbana en esta vida como al menos un sotapanna, entonces puedes estar seguro de que es algo bueno y no una mera inexistencia, y por lo tanto puedes estar seguro de que Parinibbana también es algo bueno y no una mera inexistencia. .

(Tenga en cuenta que en este contexto me estoy refiriendo a Nibbana en el sentido del elemento inmortal en lugar de como la mente que está totalmente libre de corrupción. Tal mente está en Nibbana en un sentido, pero ese es un sentido diferente al real. fruición logro de Nibbana.)

¿Es el estado de Nibbana el estado de "no existir en absoluto de ninguna manera" o es la inexistencia con beneficios que son demasiado profundos para comprenderlos desde la perspectiva del samsara?

Creo que es la cesación, descrita en la tercera noble verdad: dejar de sufrir porque ya no aferrarse a lo que es impermanente.

¿La única "bienaventuranza" relacionada con Nibbana ocurre durante la vida del Arahant o cuando muere un Arahant?

Creo que se supone que el dharma es inmediato y (con suficiente entrenamiento y práctica, y la visión correcta, etc.) aplicable y efectivo ahora.

Esta descripción de Akalika, Atemporalidad dice:

Akalika : Atemporalidad, Un sinónimo de Arahantship, Un atributo del Dhamma

Varias traducciones incluyen:

• Atemporal, Fuera del tiempo
• La negación de "del presente, involucrando tiempo, no inmediato"
• No es cuestión de tiempo
• No sujeto a tiempo
• No depende del tiempo; no limitado a un tiempo particular; inmediato, de efecto inmediato, etc.

No estoy seguro de lo que quiere decir con "bienaventuranza relacionada con Nibbana", pero el Kimattha Sutta, por ejemplo, describe estados (alegría, éxtasis, serenidad) que infiero que se experimentan durante la vida.

Supongo que significa algo así como el Presente continuo , o el Perfecto .

Para que quede claro (porque escucho palabras contradictorias con respecto a esto) "no seremos más" si nos iluminamos y el camino es aprender a aceptar esto, ¿verdad?

Traté de preguntar sobre eso en esta pregunta: ¿Cuáles son ejemplos de visión de identidad? tratar de entender lo que significa abandonar la visión de identidad o la visión de uno mismo.

La pregunta no es genial, pero encontré todas las respuestas útiles.

La visión de la identidad es solo uno de los grilletes , y "abandonar la visión de la identidad" es la primera de las cuatro etapas de la iluminación :

Creo que ("la visión de la identidad") es de lo que estabas hablando, cuando estabas preguntando sobre "ya no seremos más".

En cuanto a lo que es o no es: creo que es lo que es, es decir, es "tal": véase Tathatā .

Ser un "no retornante" (es decir, 'abandonar el deseo sensual') te ayuda a ser inmune al sufrimiento en este mundo. Abandonar los grilletes finales (por ejemplo, "lujuria de renacimiento material" evita que renazcas después de morir, por lo que eres inmune al sufrimiento en el otro mundo.

Es demasiado profundo para entender Nibbana (o Nirvana como en el texto a continuación) desde la perspectiva humana, pero es posible experimentarlo.

Dogen es un maestro zen muy verboso que ha dejado muchos rastros. Aquí TRICICLO establece algunas de las creencias de Dogen. Si quieres directamente de Dogen, puedes probar algunos de sus libros de Shambala. http://www.tricycle.com/web-exclusive/fundamentals-dogens-thoughts?page=0,1

Nirvana se describe a menudo en las escrituras budistas como "la otra orilla". Uno cruza el océano del nacimiento y la muerte hacia la orilla de la libertad total. En la enseñanza Mahayana, llevar a otros a través del océano del sufrimiento a la orilla de la iluminación se considera tan importante o incluso más importante que traerse uno mismo. Aquellos que prometen dedicar sus vidas a este acto de “transportar” a otros son llamados bodhisattvas, o seres que están dedicados a la bodhi. En algunas escuelas de Mahayana, Zen en particular, hay un fuerte énfasis en la inmediatez de la iluminación, lo que indica que el océano del nacimiento y la muerte es en sí mismo el nirvana.

Como se citó anteriormente en esta introducción, Dogen dice: "Entre la aspiración, la práctica, la iluminación y el nirvana, no hay una brecha de un momento". Así, el nirvana es uno de los cuatro elementos en la actividad espiritual de un practicante. Para Dogen, el nirvana es inseparable de la iluminación y es inseparable de la práctica de uno en cada momento. En otras palabras, no hay práctica auténtica que carezca de iluminación o nirvana.

Si bien Dogen analiza en detalle la aspiración, la práctica y la iluminación, no explica el último elemento, el nirvana, que parece ser un elemento invisible en su enseñanza. Es como si hablara de la experiencia del nirvana sin usar esta palabra.

El nirvana se considera el reino de la no dualidad, donde no hay distinción entre grande y pequeño, largo y corto, correcto e incorrecto, aparecer y desaparecer, uno mismo y el otro. Puede llamarse la realidad misma, o el lugar absoluto más allá del tiempo y el espacio. Este es un reino que no puede ser captado objetivamente. La conciencia intuitiva o sabiduría trascendental que va más allá del pensamiento dualista y analítico y nos lleva a este reino se llama prajna en sánscrito.

Dogen llama a este lugar de libertad interior el reino de Buda. Es donde uno es muchos, la parte es el todo, un momento es atemporal y la mortalidad es la inmortalidad. Experimentar este más allá en medio del paso del tiempo, el cambio y la decadencia es un milagro. Para Dogen, este milagro puede suceder en cada momento, ya que cada momento de dualidad es inseparable de un momento de no dualidad.

Dualidad y no dualidad, cambio y no cambio, relativo y absoluto, coexisten e interactúan entre sí. Dogen llama a la experiencia de esta dinámica “actualizar el punto fundamental”. Es un despliegue inmediato pero sutil y misterioso del nirvana dentro de una vida de cambio y decadencia. Dogen sugiere que podemos realizar esta dinámica de “ni uno, ni dos” adentrándonos y manteniendo la conciencia profunda que se experimenta tanto en zazen como en las actividades diarias realizadas en un estado meditativo de cuerpo y mente.

Dogen está diciendo que Nibbana siempre está aquí, pero la mente humana que no practica el Camino de Buda no es consciente de ello. La cuestión de si existimos o no podría replantearse de qué manera existimos o cuál es nuestro ser real. Cuando nos quitamos la máscara y nos miramos en el espejo de la conciencia vemos más claramente lo que es y lo que no es. Hablar de ello antes o después de ese punto tiene un valor mínimo. La experiencia en la práctica de la meditación es la gran reveladora.

Como dice mi maestro, todo tiene su precio y, siendo la culminación la alegría más alta, tiene el precio más alto. Hay que regalarlo todo :)

Entonces (Mahayana) Nirvana no es tanto un estado de "no existir en absoluto de ninguna manera" como un estado de no aferrarse a nada. ¿Recuerdas a Bob Dylan? "cuando no tienes nada, no tienes nada que perder"... No en el sentido primitivo; esto significa no aferrarse a ningún tipo de terreno, a ningún territorio, conceptual o psicológico. Es un lugar más allá de la esperanza y el miedo. Naturalmente, también es un lugar más allá de problemas más groseros como las obsesiones, las aversiones y el aferrarse a suposiciones erróneas.

Al mismo tiempo, como nos advirtió el Buda del Canon Pali en la parábola de la vaca , al dejar ir los complejos debemos pasar por etapas progresivas, para que podamos estabilizarnos en cada nivel antes de dar el siguiente paso.

La bienaventuranza a la que te refieres se puede entender de esta manera...

Ahora estás vivo y sientes innumerables emociones. Estas se pueden dividir en 3 grupos

• sentimientos nacidos debido a la lujuria (no solo el sentido erótico simplemente deseando cualquier cosa)
• sentimientos nacidos por el odio
• sentimientos nacidos debido a la confusión

Mientras seas como cualquiera, te quemarás en estos tres fuegos, no hay esperanza de verdadera paz mental hasta que estés libre de estos tres. Así que esto también dice otra cosa: solo hay una pequeña habitación para un poco de comodidad.

Y esto es lo que tratas de alcanzar con todo en tu vida.

por eso tu

• Come la comida que te gusta
• Usa la ropa que te gusta
• Habla de cosas que te gustan
• Escucha las canciones que te gustan
• encontrar a alguien a quien amar
• Piensa en las cosas que te gustan

Entonces, como pueden ver, no hay escapatoria, permítanme darles un ejemplo del Señor Buda...

“Un ser normal (aquel que no ha llegado al Nirvana) es como una vaca desollada que vive, si está de pie la atacan los pájaros, si se mete al agua los peces la atrapan, si está tirada en el suelo la atacan los gusanos. esto no tiene escapatoria para uno normal, él siempre está impulsado por sus seis sentidos ardiendo en lujuria, odio y confusión".

Entonces, ¿de dónde viene la dicha?

imagínese si usted puede ser libre de estos tres, será la libertad absoluta y la paz, ¿no?

Así que imagina un Arahant....

No tiene quemaduras causadas por esos tres, está en la dicha de la paz. Entonces, ¿es solo cuando está vivo?

No, mírate a ti mismo, no solo te estás quemando de los fuegos de esta vida, te estás quemando de los fuegos de las últimas vidas.

Dejame explicar....

¿No tienes miedo de lo que traerá el karma mañana?

• Si vas a vivir o no
• Si tendrá los brazos y las piernas pegados a usted incluso después de mañana
• Si enfrentará un accidente
• Si vas a vivir mucho tiempo o no

No vas a escaparte tan fácilmente, te estás quemando de los fuegos de tu próxima vida y de las vidas por venir.

No pienses en estos.....

• Cómo será tu vida en la próxima vida
• que te pasara en esa vida
• donde vas a nacer y como que

Entonces, ¿la dicha después de la muerte es?

Imagínate a ti mismo como un arahant....

A partir de este momento estás libre de

• sentimientos nacidos por la lujuria
• sentimientos nacidos por el odio
• sentimientos nacidos debido a la confusión

no tienes miedo de hoy, porque has hecho lo que tenía que hacer. Que es liberarte del fuego interminable de la lujuria, el odio y la confusión (alcanzar el nirvana). A partir de este momento estás en la dicha del nirvana. No tienes nada que temer sobre el futuro, puedes elegir el momento de la muerte incluso antes de que la vida lo haga por ti (renunciar a "Aayu sanskara"). Sabes que no hay más vida (no más próximas vidas). Así que no hay sufrimiento y no hay más sufrimiento que esperar. Esta es la dicha, la realización de "He visto el final de todo y ahora soy libre".

Estoy seguro de que está confundido, permítame terminar mi pregunta con la última explicación y lo entenderá todo después de esto...

Cuando un arahant muere, su mente no crea otra vida, ¿por qué? porque su karma ha sido borrado por ser arahant. Así que ya no queda nada más para darles un nacimiento. El ejemplo que se da en el budismo es "Como el fuego de una lámpara llevado por el viento". No acumulan karma, esa función ya no está disponible para sus mentes. Entonces, cuando mueren, es como borrar un archivo de su teléfono o computadora. , se ha ido para siempre. No se ha ido a otro lugar, no se ha ido a un formato diferente. Simplemente ya no existe. Así es como funciona la mente de un arahant en el último momento.

Así que la dicha no es más que tener que pasar por este dolor nunca más.

Si tiene alguna pregunta sobre la respuesta, deje un comentario.

¡Que las gemas triples te bendigan!

Leer los 33 Sermones sobre Nibbāna de Bhikkhu K. Ñāṇananda ofrecerá muchas ideas sobre el tema.

Introducción: El conjunto actual de treinta y tres sermones sobre el tema del Nibbāna fueron entregados originalmente entre 1988 y 1991 como conferencias quincenales en el Monasterio del Bosque Meetirigala de Sri Lanka por el Venerable Bhikkhu K. Ñāṇananda a instancias del Venerable Mātara Sri Ñāṇarāma Mahāthera. Combinan una profunda comprensión del Dhamma con la erudición académica, basándose en copiosas citas de los discursos Pāli que se alternan con símiles ilustrativos e indicaciones útiles para la práctica de la meditación.

http://www.ver a través de la red.net/files/eng/books/ms/html/Mind%20Stilled.htm#Mindstilled33

¿Es el estado de Nibbana el estado de "no existir en absoluto de ninguna manera" o es la inexistencia con beneficios que son demasiado profundos para comprenderlos desde la perspectiva del samsara?

El estado de Nibbana no es ni "no existente en absoluto de ninguna manera", ni "existente en todas las formas". No es ni "no existencia con beneficios", ni "existencia con beneficios".

¿La única "bienaventuranza" relacionada con Nibbana ocurre durante la vida del Arahant o cuando muere un Arahant?

La "bienaventuranza" perteneciente al Nibbana ocurre durante la vida del Arahant cuando se alcanza el Nirvana. Cuando el arahant muere, se alcanza el Nibbana, que está "más allá de la bienaventuranza", ni "bienaventuranza" ni "no felicidad".

Para que quede claro (porque escucho palabras contradictorias con respecto a esto) "no seremos más" si nos iluminamos y el camino es aprender a aceptar esto, ¿verdad?

El camino es aprender a experimentarlo. Uno de los requisitos previos para experimentarlo es aceptar que "no seremos más" si nos iluminamos.