Estuve meditando durante aproximadamente 4 meses sin (aparentemente) llegar a algún lugar hasta hace aproximadamente 2 semanas cuando algo hizo clic para mí después de ver algunas entrevistas y charlas de Gary Weber y pensar detenidamente sobre lo que me impedía meditar realmente.
Me obsesioné bastante con ver las cosas realmente claras durante dos fines de semana consecutivos con el "objetivo" de alcanzar el primer samatha jhana (del cual ya tuve un encuentro anterior).
En el primer fin de semana realmente traté de calmarme todo el día y medir lo máximo que podía tomar. Alcanzar una alta concentración fue más fácil ese día, pero aún no fue suficiente para jhana en toda regla.
En el segundo fin de semana comencé a trabajar más en eso y alcancé algo así como el 60 % allí. Al día siguiente traté de alcanzarlo de nuevo y fracasé debido al apego por alcanzarlo. Después de aprender acerca de la práctica que recomiendan Gary Weber y Ramana Maharshi (¿quién está pensando? ¿Quién está escuchando? etc.) la probé e inmediatamente la encontré extremadamente potente, mucho más potente que la vipassana regular. Me sumergí en este tipo de meditación todo el día restante hasta que me dormí.
Después de quedarme dormido, tuve una visualización de mí viendo entrar los pensamientos y colocándolos físicamente en el estante, uno por uno. También enfocándose en la sensación de 'yo' allí.
Después de aproximadamente una hora de sueño, de repente me encontré en medio de cambiar las almohadas, pero toda mi percepción cambió por completo. Noté las siguientes cosas:
Así que supongo que tuve un vistazo de cómo es ser despertado. Y lo que se llama "el surgir y desaparecer" o "el origen dependiente". Pero eso es sólo lenguaje vacío.
Desde entonces, me resulta mucho más fácil deslizarme hacia la atención plena, sentir un apego, ver automáticamente el sufrimiento en él y dejarlo ir.
Cuando la atención plena está presente, el mundo parece ser completamente neutral y analítico. No hay sufrimiento pero tampoco alegría. Puedo ver el beneficio de eliminar el sufrimiento, pero no veo la alegría de este estado neutral analítico. Creo que hay algo que me estoy perdiendo o no me doy cuenta.
¿Cuál es el gozo o la dicha que supuestamente surge al estar atento y presente?
Cuando le dije a mi Zen Roshi que "yo no existía", simplemente me tocó la pierna y dijo: "¿Qué es eso?" Estaba completamente desconcertado y con la lengua trabada.
Bienvenido a la corriente.
“Mendicantes, todos aquellos que tienen confianza experiencial en mí han entrado en la corriente. --AN10.64
Si el "mundo parece ser completamente neutral y analítico", esto puede deberse a la indiferencia (es decir, a la ecuanimidad laica) oa la ecuanimidad renunciante. La diferencia es sutil y merece más práctica y estudio.
Allí, confiando en los seis tipos de ecuanimidad de renunciante, abandona los seis tipos de ecuanimidad laica. --MN137
Con respecto a tu pregunta sobre la alegría o la dicha, quizás te interese leer sobre las ocho liberaciones. En particular, la tercera liberación involucra la belleza. La indiferencia no puede ver la belleza.
Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación. --AN8.66
El desafío que presenta ser simplemente neutral y analítico es que uno todavía está acosado por las elecciones, y esas elecciones se vuelven más y más difíciles con una mayor comprensión. Aquí, los preceptos se vuelven cada vez más importantes junto con la práctica adicional.
Estudia también los brahmaviharas .
Si me preguntas, diría que "experimentar el no-yo" no tiene mucho que ver con un sentimiento o sensación específica, sino más bien con un cambio en nuestros paradigmas, esquemas mentales y visiones del mundo. La internalización que nace de la reflexión, el análisis y la meditación permite que la mente cambie la forma en que interpreta el mundo y la experiencia de los sentidos. Gradualmente dejas de identificarte con las cosas y los estados, y el hábito posesivo de ver las cosas como "mías" o "yo" se vuelve cada vez más débil en su influencia con el tiempo.
Las experiencias que describiste pueden actuar como una guía para comenzar a comprender cómo las tres características (no-yo, impermanencia e insatisfacción) son una parte intrínseca de los fenómenos condicionados, pero la meta del Dhamma no son tales experiencias en sí mismas, porque son de naturaleza transitoria, como cualquier otro sentimiento. Cuando surge una sensación, uno comienza a verla como lo que es: simplemente una sensación, con unas condiciones específicas que la hicieron surgir en primer lugar, y que no tiene nada que llamar "yo", "mi" o "mío". ". Estas experiencias "inusuales" son algo que puede ir tan rápido como llegó, por lo que apegarse a ellas o verlas como un fin en sí mismo solo traerá más insatisfacción.
La alegría y la paz surgen naturalmente cuando la mente está libre de poluciones, falsas expectativas, ansiedad y anhelo por cosas condicionadas y transitorias. La vida comienza a sentirse bien por lo que es, y el deseo habitual de controlar el mundo y sus condiciones disminuye sustancialmente con suficiente tiempo y práctica. Tal paz y alegría en el aquí y ahora es un tipo diferente de paz y alegría a la que estamos acostumbrados, porque no proviene de condiciones específicas, sino de la sabiduría que aprende a dejar ir y liberar la mente. de apegos nacidos de la ignorancia.
¡Atentamente!
La autodoctrina conduce al anhelo [ (Vicarita) Tanha Sutta ], tendencias latentes [ Madhu,piṇḍika Sutta ], perversiones [ Vipallasa Sutta ] y miseria [ Alagaddûpama Sutta ].
Abandonar estos estados negativos hace que uno sea mejor ya que serían reemplazados por estados positivos.
Creo que algunas personas experimentan "estados" como dukkha , por ejemplo, los estados son desagradables... o agradables pero impermanentes... o lo suficientemente agradables pero no lo que querías.
Entonces obtienes comentarios en los suttas como este ,
Pero es sólo el sufrimiento lo que surge,
dura un tiempo y luego desaparece.
Nada salvo el sufrimiento llega a ser,
nada salvo el sufrimiento cesa.
U observaciones como " sabbe sankhara dukkha ".
También creo que se nos advierte que las personas se deleitan o se sienten atraídas por (tienen la intención de adquirir) sentimientos agradables, tienen aversión a los sentimientos desagradables y (lo que es más importante) ignoran los sentimientos neutrales (ni agradables ni desagradables). .
Así que tal vez sea una cuestión de desarrollar sabiduría hacia los sentimientos "neutrales".
Por ejemplo, hay una recomendación en este sutta sobre comer:
Está el caso, hermana, en el que un monje, considerándolo cuidadosamente, toma comida, no para jugar, ni para embriagarse, ni para aumentar su volumen, ni para embellecerse, sino simplemente para la supervivencia y la continuación de este cuerpo, para poner fin a sus aflicciones. , para el apoyo de la vida santa, [pensando,]
'Así destruiré los viejos sentimientos [de hambre] y no crearé nuevos sentimientos [por comer en exceso]. Me mantendré a mí mismo, seré íntegro y viviré cómodamente.'
Creo que ese es un ejemplo de un sentimiento neutral (o incluso "sin sentimiento") que se entiende como preferible, y que los "sentimientos" se ven en última instancia como una carga .
Creo que uno de los propósitos de la visión del "no-yo" es que todos y cada uno de los tipos de visión de uno mismo también son insatisfactorios y resultan en sufrimiento:
Bhikshus, ustedes bien pueden aferrarse a la auto-doctrina que no causaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en aquel que se aferra a ella. Pero, bhikshus, ¿ven alguna posesión semejante?
“No, bhante”.
“Bien, monjes. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no provoque tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella.
De acuerdo con este sutta , la "alegría" real está más bien asociada con o resulta de una "falta de remordimiento", que proviene de una "virtud" o ética hábil (es decir, " kusalāni " " sīlāni " ).
Para entrar en samadhi, haces eso:
“Para una persona dotada de virtud, consumada en la virtud, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que surja en mí la libertad del remordimiento'. Está en la naturaleza de las cosas que la libertad del remordimiento surge en una persona dotada de virtud, consumada en la virtud.
“Para una persona libre de remordimientos, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que la alegría surja en mí.' Está en la naturaleza de las cosas que la alegría surja en una persona libre de remordimiento.
“Para una persona alegre, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que surja en mí el éxtasis'. Está en la naturaleza de las cosas que el éxtasis surja en una persona alegre.
“Para una persona extasiada, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que mi cuerpo esté sereno'. Está en la naturaleza de las cosas que una persona entusiasta se serena en el cuerpo.
“Para una persona serena de cuerpo, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que experimente placer'. Está en la naturaleza de las cosas que una persona serena en el cuerpo experimente placer.
“Para una persona que experimenta placer, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que mi mente se concentre'. Está en la naturaleza de las cosas que la mente de una persona que experimenta placer se concentra.
o incluso
No contento con aquellas virtudes que agradan a los nobles, se esfuerza más en la soledad de día o en la reclusión de noche. Para él, viviendo así atentamente, surge la alegría. En quien tiene alegría, surge el éxtasis. En quien tiene éxtasis, el cuerpo se vuelve sereno. Cuando el cuerpo está sereno, se siente placer. Sintiendo placer, la mente se vuelve centrada. Cuando la mente está centrada, los fenómenos se manifiestan. Cuando los fenómenos se manifiestan, se le considera como alguien que habita atentamente.
es decir, con este sutta https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn55/sn55.040.than.html , lo que significa menos objetos conocidos, entonces es mano quien tiene piti y kaya tiene passambhati luego sukhaṃ vediyati, y citta tiene sukhha y luego samadhi.
Si hiciste eso, lo hiciste bien.
El mayor problema que tiene la gente es que
primero piensan que cualquier samadhi es un buen samadhi, pero Ananda dice lo contrario https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.108.than.html
confunden la forma adecuada de juzgar su samadhi con algún juicio idiota sobre tener pensamientos o no, o poder observar algún kasina durante varias horas, o seguir algunos objetos, como la respiración, ''sin distracciones''.
La forma de juzgar si tuviste un buen satipatthana, un buen samadhi es ''abandonar las corrupciones'', que son estas cosas.
- "Y, monjes, ¿cuáles son las impurezas de la mente? [2] (1) La codicia y la avaricia injusta son una impureza de la mente; (2) la mala voluntad es una impureza de la mente; (3) la ira es una impureza de la mente. la mente; (4) hostilidad... (5) denigración... (6) dominación... (7) envidia... (8) celos... (9) hipocresía... (10) fraude. ..(11) obstinación...(12) presunción...(13) vanidad...(14) arrogancia...(15) vanidad...(16) la negligencia es una contaminación de la mente.[3 ]
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.007.nypo.html
y sabiendo de ello,
"Del mismo modo, hay casos en los que un monje necio, inexperto e inhábil permanece centrado en el cuerpo en sí mismo —ardiente, alerta y consciente— dejando a un lado la codicia y la angustia con referencia al mundo. Mientras permanece así centrado en el cuerpo en sí mismo, su mente no se concentra, sus corrupciones [Comm: los cinco Obstáculos] no se abandonan. Él no toma nota de ese hecho (no recoge ese tema).Permanece centrado en los sentimientos en sí mismos... la mente en sí misma... las cualidades mentales en sí mismas: ardiente, alerta y consciente, dejando de lado la codicia y la angustia con referencia al mundo. Mientras permanece así enfocado en las cualidades mentales en sí mismas, su mente no se concentra, sus impurezas no son abandonadas. No toma nota de ese hecho. Como resultado, no es recompensado con una permanencia placentera aquí y ahora, ni con atención plena y alerta. ¿Porqué es eso? Porque el monje necio, inexperto e inexperto no toma nota de su propia mente (no capta el tema de su propia mente).
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.008.than.html
no saber si la mente está contaminada o no es el mayor error que cualquiera puede cometer (eso más decir que una mente contaminada no es una mente contaminada)
pero cuando las impurezas se debilitan, como arriba de MN7
- "Él sabe: 'Me rendí, renuncié, dejé ir, abandoné y abandoné [las impurezas] en parte'; y gana entusiasmo por la meta, gana entusiasmo por el Dhamma, gana alegría relacionada con el Dhamma. Cuando está contento, nace en él la alegría; estando gozoso en la mente, su cuerpo se vuelve tranquilo; cuando su cuerpo está tranquilo, siente felicidad; y la mente del que está feliz se concentra.
pero la gente prefiere vivir su vida que no tiene nada que ver con el dhamma, luego deciden meditar y se sientan durante 1 hora ''observando la mente'', luego no llegan a ninguna parte y regresan a su vida que no tiene nada que ver con el dhamma Cuando se trata de "retiros", saltan al retiro de su vida que no tiene nada que ver con el dhamma, pasan 13 días tratando de purificar sus pensamientos, y en el último obtienen algún frágil resultado positivo. Luego regresan a casa a vivir su vida que no tiene nada que ver con el dhamma y notan que pierden los pocos resultados positivos que tuvieron en el retiro. Luego preguntan “¿cómo recupero los resultados positivos que tuve en el retiro? No entiendo por qué cuando medito en casa no obtengo ningún resultado. por favor, ayúdame''.
Mientras que la forma correcta de tener un buen satipatthana y un buen samadhi es filtrar los pensamientos mucho antes de la "sentarse formalmente", de modo que cuando haya una sentada formal, la mayoría de los pensamientos ya sean buenos y pueda haber una purificación de vedana y sanna. es decir piti y así sucesivamente. Sentarse es principalmente para samadhi, con vitakka ya mayormente bueno, mientras que sati sampajanna se hace mucho antes de "sentarse".
Para obtener información sobre la falta de uno mismo y lo horrible del anhelo, debe saber ver las cosas de la manera correcta:
La forma, bhikkhus, es no-yo. Lo que no es yo debe ser visto como realmente es con el correcto discernimiento así: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. El sentimiento es el no-yo... La percepción es el no-yo... Las construcciones son el no-yo... La conciencia es el no-yo. Lo que no es yo debe ser visto como realmente es con el correcto discernimiento así: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. Viendo así, un noble discípulo instruido se desencanta de la Forma, desencanta el Sentimiento, desencanta la Percepción, desencanta la Construcción, desencanta la Conciencia. Estando desencantado, es desapasionado. A través del desapasionamiento, se libera. Con la liberación, existe el conocimiento: 'Estoy liberado'. Él entiende: 'El nacimiento está destruido, la vida brahmánica se ha cumplido, se ha hecho lo que había que hacer. No hay nada más para este mundo.
https://www.buddha-vacana.org/misc.html
incluso con samadhi, tal como se hizo con satipatthana
'La primera absorción es la base para poner fin a las impurezas.' Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tomemos un mendigo que, completamente apartado de los placeres sensuales, apartado de las cualidades inhábiles, entra y permanece en la primera absorción. Contemplan los fenómenos allí, incluidos la forma, el sentimiento, la percepción, las elecciones y la conciencia, como impermanentes, como sufrimiento, como enfermedad, como un absceso, como un dardo, como miseria, como una aflicción, como extraño, como desmoronándose, como vacío, como no-yo. Apartan su mente de esas cosas y la aplican a lo inmortal: 'Esto es pacífico; esto es sublime, es decir, el aquietamiento de todas las actividades, el abandono de todos los apegos, la terminación del anhelo, el desvanecimiento, la cesación, la extinción.' Permaneciendo en que alcanzan el fin de las impurezas. Si no alcanzan el fin de las corrupciones, con la terminación de las cinco ataduras inferiores renacen espontáneamente, por su pasión y amor por esa meditación. Se extinguen allí y no están sujetos a regresar de ese mundo.
Lo que experimentaste es el estado de mushin o no-mente. De hecho, es excepcionalmente común caer en él accidentalmente al despertar. En Zen, llamamos a esto los valles de plata y los acantilados de hierro de la práctica. Imagínate caminando entre esos picos y valles metálicos. ¿Cómo se siente? Cuando te imaginas allí, ¿esas características evocan una sensación de pesadez o plenitud? ¿Exudan un tipo de "algo" de peso dentro del contexto de tu mente? ¿Son rígidos? ¿Eres muy consciente de la falta de cosas en esas superficies metálicas? ¿Como si nada creciera, ni árboles, ni pasto, etc.? ¿Existe una irresistible insipidez como la que llena una casa sin muebles? ¿Hay una opresión como esa en una habitación llena de calor de vapor? Aquí no hay alegría, pero tampoco tristeza. La mente está llena,
El estado de mushin es importante, pero no es todo lo que hay. En cambio, es el estado el que le permite acceder a todo lo que viene a continuación. Tu mente está clara y todo lo demás está a un lado. Y es desde la perspectiva de la no-mente que se hace posible una percepción real del no-yo.
Descubrí que en mi meditación hasta ahora siempre había una sensación de expectativa del momento, una especie de "si tan solo pudiera ser lo suficientemente intenso y concentrado, alcanzaría el estado del que todos hablan".
Aunque esta fue una motivación muy útil para mí para investigar cosas y ver la naturaleza del sufrimiento, esta expectativa es una ilusión. La verdadera felicidad llega en el momento en que no esperas nada del momento. Simplemente dejas que las cosas vayan y vengan sin ninguna expectativa. Cuando se hace esto y ningún pensamiento interfiere, te contentas con solo mirar y ser y una sonrisa surge en tu rostro :).
Lo probé repitiéndome "no hay nada mejor que ahora mismo", "esta sensación es hermosa en sí misma" cada vez que surgía un deseo por otra cosa. Fue muy fácil para mí permanecer así durante un largo período. Cada vez que surgía el deseo de huir y hacer otra cosa, simplemente reafirmaba estas frases y volvía al presente.
Supongo que el trabajo ahora es profundizar e integrar este estado en la vida diaria. Lo cual no debería ser muy difícil porque es bastante encantador.
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Matan Tsuberi
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