La cita a continuación es de 'Una guía para la forma de vida del bodhisattva' de Santideva, Capítulo IX: La perfección de la sabiduría. Estoy luchando por seguir la línea de pensamiento, alguien puede descifrar lo que significa.
Esto es lo que deduzco al leerlo y realmente es incomprensible para mi débil mente.
¿Cómo puede ser todo esto cierto?
Tenga en cuenta que estoy escribiendo sin rodeos porque quiero entender lo que significa, no por falta de respeto por el trabajo de Santideva, lejos de eso, su libro siempre está en mi corazón ... es solo que no puedo terminar el capítulo 9: /
- [Qualm:] Si no existe ningún ser sintiente, ¿para quién hay compasión? [Madhyamika:] Para alguien que es imaginado a través del engaño, que es aceptado por el bien de la tarea.
- [Qualm:] Si no hay ningún ser sensible, ¿de quién es la tarea? [Madhyamika:] Cierto. El esfuerzo también se debe a la ilusión. Sin embargo, para aliviar el sufrimiento, no se evita la ilusión con respecto a la tarea de uno.
Primero, hay que tener en cuenta que la obra de Shantideva está versificada. Esto implica que no siempre es técnicamente exacto, porque faltan palabras por el bien de la poesía. Por ejemplo, leeremos "los seres sintientes no existen" como "los seres sintientes no existen inherentemente" lo que implica "pero existen convencionalmente". Lo que no existe es un modo de existencia.
Segundo, Shantideva era un Prasangika. Esta es su visión de la vacuidad de que ni las personas ni los fenómenos existen inherentemente. Existen convencionalmente. Prasangika también postula que los conocedores válidos convencionales en el continuo de los seres ordinarios son válidos con respecto a la entidad de la cosa, pero están equivocados con respecto al modo de existencia de dichas cosas. Todo esto te ayuda a comprender que no negamos las convenciones.
En tercer lugar, Gyaltsab Je escribió un comentario prasangika a Shantideva. Él explica el versículo 9.75 de la siguiente manera:
Gyaltsab Je: Realista: Si no hay absolutamente ninguna persona inherentemente existente, entonces, como no hay un objeto focal para la compasión, ¿para quién debería uno practicar la meditación sobre la compasión? Madhyamaka: Si no hay una persona inherentemente existente, entonces se deduce que no existe la falta de que el objeto focal de la compasión no exista, porque ese ser sensible nominalmente existente, etiquetado por la oscuridad mental, que se acepta con el propósito de lograr el resultado de la liberación, es válido para ser el objeto focal de la compasión.
Mientras que parte de su comentario sobre el versículo 9.76 dice:
El oponente dice que si los seres sintientes no existen inherentemente, no existen en absoluto. La pregunta es que si los seres sintientes no existen, ¿quién experimentaría el resultado de la meditación sobre la compasión que es la budeidad? Está claro que el objeto de observación, así como el resultado de la meditación sobre la compasión, no existen realmente, pero el problema planteado por el oponente no existe para nosotros, en el sentido de que los seres sintientes todavía existen convencionalmente y, por lo tanto, convencionalmente hace sentido de meditar en la compasión.
Ahora, para responder a sus preguntas más directamente:
1) Los seres sintientes no existen No existen inherentemente (o verdaderamente), existen convencionalmente. Una conciencia ocular válida que aprehende a una persona es válida con respecto a la entidad de la cosa. La compasión hacia una persona es válida también con respecto a la entidad de la cosa. La compasión hacia un unicornio, sin embargo, no lo es.
2) Para que uno sea compasivo tiene que estar engañado para creer que existen seres sintientes. No. Para que uno sea compasivo, debe tener algún tipo de comprensión de las cuatro nobles verdades. Además, el que cree que los seres sintientes son completamente inexistentes está engañado. También lo es quien cree que existen inherentemente (que es todo el tema aquí).
3) La compasión en sí misma es una ilusión . No lo es, porque una ilusión nunca es válida con respecto a la entidad de la cosa. Por ejemplo, la ira no se relaciona correctamente con su objeto. El objeto [del compromiso] de la ira es tan inexistente como un unicornio. Además, los delirios quitan la paz mental (es su definición) y se superponen.
4) Uno debe permanecer engañado para aliviar el sufrimiento inexistente de los seres sintientes inexistentes. Este no es el caso, ya que los budas existentes convencionalmente alivian el sufrimiento existente convencionalmente de los seres sintientes existentes convencionalmente.
Los libros no versificados que puedes leer sobre el tema son:
1. Comentario sobre Shantiva
2. Madhyamaka
3. Información especial
Permítanme citar Genjō Kōan de Dogen:
Cuando las cosas se ven en el contexto del Buda-Dharma, hay "engaño versus iluminación", "práctica y estudio", "nacimiento", "muerte", "Budas" y "seres sintientes". Cuando las cosas se ven en el contexto de la Vacuidad, ya no existe el "engaño" ni la "iluminación", ni Budas, ni seres sensibles, ni nacimiento, ni muerte.
El camino a la budeidad comienza con un sentimiento de que hay "demasiado" de una cosa y "no suficiente" de otra, y en ese contexto hay "nacimiento" y "muerte", "engaño versus iluminación", "seres ordinarios". y "Budas". Pero en realidad este sentimiento sólo proviene del apego a una cierta perspectiva, como cuando sentimos nostalgia por el marchitamiento de las flores pero odiamos cuando las malas hierbas están floreciendo.
Emprender el proyecto de Iluminar todo el universo a través del propio entrenamiento mientras se lleva la carga del yo es una ilusión. Hacer que todo el Universo se ilumine a través del entrenamiento es despertar. Haber despertado a la ilusión de uno es estar iluminado, y estar engañado acerca de la iluminación es ser un ser ordinario.
Para asumir sus declaraciones individuales:
Incorrecto. Desde la perspectiva de alguien que ve , las cosas están más allá de descripciones como "los seres sintientes existen" o "los seres sintientes no existen". La idea de "seres sintientes" no es más que una manera de describir la realidad.
Incorrecto, "él" no se engaña, solo es capaz de comprender el engaño de los demás. La empatía o compasión es la capacidad de imaginar cómo se ve el mundo desde otra perspectiva. Debido a que aquellos que ven la verdad tienen tal habilidad (ya que alcanzaron la verdad al abandonar total y completamente su perspectiva fija), pueden ver la realidad desde una perspectiva de una descripción que usa el concepto de "seres sintientes" y todo lo que sucede. con eso. Y cuando ves las cosas desde esta perspectiva, ves el sufrimiento, el nacimiento, la muerte, etc. Todo eso existe desde la misma perspectiva.
Incorrecto, la compasión o la empatía en sí misma es una habilidad real. En la ciencia cognitiva, ser capaz de comprender cómo se ve el mundo desde el punto de vista de otro observador es un criterio clave de sensibilidad.
Incorrecto, para poder entender a diferentes personas y transportarlas, uno necesita poder ver la realidad más allá de las limitaciones de una sola perspectiva y moverse libremente entre perspectivas.
Para otros, lo que es solo un mero delirio, no es un mero delirio, sino la realidad.
Para ti, ser iluminado, no hay sufrimiento, ni pena, ni dolor, ni felicidad, ni seres, ni vida, ni muerte, ni nada, etc.
Para otros, no seres iluminados, hay sufrimiento, tristeza, dolor, felicidad, seres, vida, muerte, nada, etc.
Porque en realidad hay sufrimiento, pena, dolor, felicidad, seres, vida, muerte, nada, etc. el Bodhisattva tiene compasión y es lo correcto porque realmente HAY sufrimiento, pena, dolor, felicidad, etc.
ACTUALIZAR:
Entonces piensas que todo está vacío, por lo que no hay nadie por quien ser compasivo. Y ahora te estás preguntando si no hay objeto para la compasión, entonces ¿por qué la compasión? ¿Para quién compasión, si no hay nadie por quien compadecerse?
La respuesta está en el versículo 75: “Para el que es imaginado por engaño” . Por lo tanto, la compasión es para nadie, pero dado que este nadie en realidad ES alguien, es por eso que hay compasión para este alguien.
Incluso si un Bodhisattva supiera que este alguien es en realidad nadie, seguiría siendo compasivo con este nadie porque este nadie se engaña pensando que es alguien. Para nadie creyéndose alguien, hay sufrimiento, pena, dolor, felicidad, seres, vida, muerte, nada, etc. y porque para alguien en realidad ES todo esto , ese alguien está sujeto al sufrimiento. Si bien no hay nadie que sufra, en realidad HAY alguien por haber sido engañado hay alguien y para él (el engañado) en realidad HAY alguien que está sufriendo .
"Para alguien que es imaginado a través del engaño, que es aceptado por el bien de la tarea". no significa necesariamente "Para que uno sea compasivo, tiene que estar engañado para creer que existen seres sintientes" . También puede significar "Para que uno sea compasivo, otros seres tienen que ser engañados para creer que existen seres sintientes" .
En versos anteriores al 75 dice que el "yo" no se encuentra. Siempre que se encuentra el "yo", ese no es el "yo". Ejemplos de esto están aquí:
"73. La mente pasada o futura no es "yo", ya que no existe. Si la mente presente fuera "yo", entonces cuando se hubiera desvanecido, el "yo" no existiría más".
"74. Así como el tronco de un árbol de plátano es nada cuando se corta en pedazos, de la misma manera, el "yo" es inexistente cuando se busca analíticamente".
Para una mente no instruida, lógicamente se seguiría que la compasión no es necesaria, por eso surge esta pregunta:
[Qualm:] Si no existe ningún ser sintiente, ¿para quién hay compasión?
Y esta es la respuesta:
[Madhyamika:] Para alguien que es imaginado a través del engaño, que es aceptado por el bien de la tarea.
Dado que el autor en versos anteriores dice que en realidad no hay un "yo" por quien tener compasión, la única interpretación posible de la respuesta anterior puede ser esta:
[Madhyamika:] Para alguien que es imaginado a través del engaño por el Bodhisattva o por el ser, que es aceptado como real por el Bodhisattva por el bien de la tarea.
Si la compasión no fuera necesaria, no habría un largo debate sobre "por qué se necesita la compasión" y no habría la respuesta de que la compasión es necesaria para quien es imaginado a través del engaño. El "aquel que es imaginado a través del engaño" no deja de existir cuando el Bodhisattva erradica su engaño ni cuando el ser por el cual el Bodhisattva es compasivo erradica su engaño. "aquel que es imaginado a través del engaño" cesa cuando ambosel Bodhisattva y el ser erradican sus delirios. Cuando ambos erradican sus delirios, "el que se imagina a través del delirio" deja de existir, no hay más sufrimiento, ni pena, ni dolor, ni felicidad, ni seres, ni vida, ni muerte, ni nada, etc., por lo tanto, no se necesita más compasión entre los dos porque el sufrimiento en realidad cesa para ambos, llega a su fin. Por lo tanto, hasta que ambos erradiquen su sufrimiento, se necesita compasión. Mientras haya seres engañados, se necesitará compasión.
De la misma manera que el versículo 75, se puede interpretar el versículo 76.
El verso que sigue entonces tiene sentido:
- Sin embargo, el aferrarse al "yo", que es causa de sufrimiento, aumenta debido a la ilusión con respecto al Sí mismo. Si este es el resultado inevitable de eso, la meditación sobre la falta de identidad es lo mejor.
Yo lo interpretaría así:
- Sin embargo, el apego del Bodhisattva al "yo", que es causa de sufrimiento, aumenta debido a la ilusión con respecto al Sí mismo. Si este es el resultado inevitable de eso, la meditación sobre la falta de identidad es lo mejor.
ACTUALIZACIÓN 2:
Te estás entregando a la opinión de que "los seres sintientes no existen".
Crees que los seres sintientes son solo un sueño. Pensando así, piensas que una vez que despiertes, los seres sintientes se desvanecerían, porque nunca han existido en primer lugar, ¿no es así? Para ti, los seres sintientes no existen, ¿no es así? Crees que los seres sintientes son solo personajes en tu sueño, ¿no es así? Crees que yo y otros seres sintientes no existimos. Eso es lo que piensas y esa es la razón por la que no estás satisfecho con las respuestas.
Crees que mi sueño es parte de tu sueño. Crees que mi sueño no existe y que es solo parte de tu sueño. Eso no es cierto. Tu sueño es tu sueño y mi sueño es mi sueño . Son dos sueños separados. Cuando despiertes de tu sueño, todavía estaré en mi sueño. Cuando te despiertes de tu sueño, este mundo y los seres sintientes en él no dejarían de existir, todavía estarían en sus sueños. Pero tú, porque piensas que todos son parte de tu sueño, piensas que ya no existirían, lo cual es incorrecto.
Solo piensa en todos los seres sintientes que despertaron de sus sueños. Si fuéramos solo un sueño, después de que un ser consciente despertara, tú y yo nos desvaneceríamos y no estaríamos aquí. Pero tú y yo todavía estamos aquí, a pesar de que numerosos seres conscientes despertaron. ¿¿Cómo es posible?? Todos despertaron de sus sueños, ¿pero todavía estamos aquí? Si nosotros, los seres sintientes, fuéramos solo un sueño, nos desvaneceríamos en el momento en que un ser sintiente se despertara. Pero ese no es el caso. Seguimos aquí, aunque otros despertaron. ¿Por qué todavía estamos aquí?
¿Será porque cada ser sintiente está en su propio sueño? Sí, esa es la respuesta.
El punto de vista incorrecto es: cuando me despierto de mi sueño, otros seres sintientes dejarán de soñar porque, en primer lugar, nunca han existido porque solo eran personajes de mi propio sueño.
El punto de vista correcto es: cuando me despierto de mi sueño, otros seres sintientes seguirán estando en sus sueños.
Es un punto de vista erróneo decir "Los seres sintientes no existen". El punto de vista correcto es "Los seres sintientes no existen ni existen" e incluso este punto de vista es incorrecto si no se entiende correctamente. Lo correcto es dejar de lado todas las vistas:
"¿El Maestro Gotama tiene alguna posición?"
"Una 'posición', Vaccha, es algo que un Tathagata ha eliminado. Lo que ve un Tathagata es esto: 'Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición; tal es el sentimiento, tal su origen, tal su desaparición; tal es la percepción... tales son las fabricaciones... tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' Debido a esto, digo, un Tathagata, con el fin, el desvanecimiento, la cesación, la renuncia y el abandono de todas las interpretaciones, todas las excogitaciones, todo el hacer yo y hacer lo mío y las obsesiones con la presunción, es, por falta de apego/ sustento, liberado".
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
Estás atrapado en una opinión de que "los seres sintientes no existen", que es un extremo:
"En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por (toma como su objeto) una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la 'no existencia' ' con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la 'existencia' con referencia al mundo no se le ocurre a uno".
"'Todo existe': Ese es un extremo. 'Todo no existe': Ese es un segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma a través del medio
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html
Estás atrapado en la no existencia. Deberías soltarlo y salir en el medio. Es por el extremo "Los seres sintientes no existen" que no puedes ver una razón para la compasión.
El objetivo de la iluminación es evitar los extremos y llegar al medio.
Una vez que estés en el medio, sabrás que tu sueño es tu sueño y mi sueño es mi sueño , así que incluso si te despiertas de tu sueño, seguirá siendo mi sueño . Es por eso que la compasión permanece y es por eso que la compasión puede continuar, incluso después del despertar/la iluminación.
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Tenzin Dorje
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Tenzin Dorje