Referencia para la enseñanza del no-yo

He escuchado en el pasado una especie de argumento para mostrar que no hay un yo del tipo: ¿eres tu cuerpo? No, tus células se regeneran todo el tiempo. ¿Eres tus emociones? No, vienen y van. Eres ... ? El interrogatorio sigue y sigue así hasta que no queda nada. ¿Se encuentra realmente ese argumento en los sutras? Si es así, ¿en cuál?

Respuestas (4)

El no-yo (Anatta) es una enseñanza que es difícil de entender incluso para un practicante avanzado. Anatta Lakhana Sutta es la enseñanza directa de esta doctrina. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.mend.html

Buda le dio un consejo a su hijo Rahula con respecto a esto en Sutta 62, verso 8 y verso 3 aquí:

http://buddhadust.net/dhamma-vinaya/wp/mn/mn.062.ntbb.wp.htm

Para el asunto: -

Rahula, todo lo que internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado y adherido, es decir, pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, el intestino grueso, el intestino delgado, el contenido del estómago, las heces o cualquier otra cosa interna, perteneciente a uno mismo, es sólida, solidificada y adherida: esto se llama el elemento tierra interno. Ahora bien, tanto el elemento tierra interno como el elemento tierra externo son simplemente elementos tierra. Y eso debe ser visto como realmente es con la sabiduría adecuada, así: "Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser". Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento tierra y hace que la mente se vuelva desapasionada hacia el elemento tierra.

Por no importa :-

Entonces el Bendito miró hacia atrás y se dirigió al venerable Rāhula así:[641] "Rāhula, cualquier tipo de forma material, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma material debe ser vista como realmente es con la sabiduría adecuada, así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser'". "¿Solo forma material, Bendito? ¿Solo forma material, Sublime?" "Forma material, Rāhula, y sentimiento, percepción, formaciones y conciencia.

Es posible que desee leer:

SN 12:15 • Kaccanagotta https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN12_15.html https://suttacentral.net/sn12.15/en/bodhi

MN 72 • Aggi-vacchagotta Sutta https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN72.html

MN 109 • Maha Puṇṇama Sutta https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN109.html

“Supone que el sentimiento es el yo, o el yo como poseedor del sentimiento, o el sentimiento como en el yo, o el yo como en el sentimiento. Supone que la percepción es el yo, o el yo como poseedor de la percepción, o la percepción como en el yo, o el yo como en la percepción. Él asume que las fabricaciones son el yo, o el yo como poseyendo fabricaciones, o las fabricaciones como en el yo, o el yo como en las fabricaciones. Supone que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia.

"Así, monje, es cómo surge la visión de la autoidentificación".

Está en Las Preguntas del Rey Milinda , en la sección que contiene la analogía (o parábola) del Carro.

Entonces, ¿qué es esta "Nagasena"? ¿Son acaso los cabellos de la cabeza "Nagasena"?

"¡No, Gran Rey!"

"O tal vez los clavos, [etc.]

Las preguntas, la Milinda Panha , están en el Khuddaka Nikaya .