Si la fundamentación metafísica de las creencias no es necesaria, ¿qué obliga lógicamente a uno a creer algo?

'Fundamentación' es la noción de que 'debido a X, Y', X es la razón por la que uno puede aceptar Y más allá de las consideraciones pragmáticas. De esta forma, X e Y son análogos a causa y efecto respectivamente.

Si se da el caso de que uno puede tener una creencia sin razón alguna que la fundamente, o más estrictamente, que uno debe tener creencias sin ninguna razón que la fundamente, ¿qué es lo que le obliga a uno a creer en esta misma proposición, a saber, la proposición 'uno puede creer X sin razón Y'? ¿No se subsume, en otras palabras, en todos los casos que uno posee una razón para su creencia de una manera que reemplaza la mera practicidad y que genera certeza? En caso afirmativo, ¿no es susceptible de reductio ad absurdum el rechazo de la fundamentación ?

No estoy seguro de por qué editó mi pregunta para incluir 'metafísico'. Me refería a la puesta a tierra general, simplemente a la observación superficial de que todo lo que creemos tiene una razón para ser creído.
Puedes volver a editarlo. Sin embargo, usted quería "más allá de las consideraciones pragmáticas", y no vi por qué lo que creemos necesita una razón para creer más allá de las consideraciones pragmáticas . Todas las consideraciones bien pueden ser esas, abiertamente o disfrazadas.
@Conifold Como con la mayoría de los desacuerdos, probablemente hubo una confusión de términos. No tengo la misma definición de 'metafísica' que usted, por lo que su edición probablemente fue, por derecho propio, de acuerdo con la esencia de mi pregunta. Por esa razón, probablemente solo mantendré la edición.
Vería la pregunta como sobre la metafísica y su importancia. Si no nos molestamos en fundamentar nuestras creencias en la metafísica, entonces podemos creer casi cualquier cosa. Solo mire la variedad de creencias que tienen los filósofos que no lo hacen.

Respuestas (1)

¿Creemos que el Sol saldrá mañana porque estamos obligados lógicamente? Yo creo que no. Claro, nuestra creencia es más lógica que en los siglos pasados ​​con todo ese conocimiento de la dinámica y la gravedad, pero los antiguos egipcios no lo creían menos, y todo lo que tenían que hacer era confiar en lo que Hume llamó " la uniformidad de la naturaleza ".". Y al final, nuestro conocimiento de la dinámica y la gravedad se basa en lo mismo. Afirmo que la gente rara vez cree algo por razones lógicas, y nunca solo por razones lógicas. Incluso en matemáticas, la mayoría de la gente ahora cree en la conjetura de Poincaré no porque inspeccionaron Perelman, sino porque confían pragmáticamente en unos pocos expertos que la analizaron durante tres años y emitieron un veredicto positivo. E incluso dichos expertos confiaron en su capacidad práctica para verificar cadenas deductivas complejas y enrevesadas sin cometer errores. Merala practicidad ciertamente no es suficiente para la certeza, incluso implica apostar por conjeturas plausibles, pero la practicidad completa es donde la certeza está arraigada de todos modos. Las razones lógicas son balsas hechas por el hombre que se mantienen a flote por el mar pragmático, y es mejor que su agua esté lo suficientemente molida, porque no tenemos otra. Como dijo Quine, " el dilema humeano es el dilema humano ".

Pero permítanme abordar la Pregunta detrás de la pregunta directamente. La metafísica clásica (platónica, aristotélica, tomista, leibniziana, etc.) postuló como fundamentos A, B y C, y procedió a explicar el mundo como inteligible y ordenado a partir de ellos. Incluso describió cómo llegamos a tener las creencias que tenemos, y por qué algunas de ellas conllevan certeza. Pero nuestra confianza en eso es tan buena como nuestra confianza en A, B y C, o como dice Kiblinger al describir la respuesta de CS Peirce :

" La única diferencia es que en este caso los hechos se dan todos de frente a la vez: una píldora amarga que puede tragarse y luego olvidarse solo a expensas del autoengaño ".

La paciente estaba obligada a rechazar su medicina en algún momento, y los metafísicos aceleraron el hecho al insertar sus certezas en lugares que claramente no podían soportarlas.

Rara vez se observa que el padre del pragmatismo fue un idealista, y además un idealista metafísico evolutivo . Aquí está Peirce en sus propias palabras:

" Mi filosofía resucita a Hegel, aunque con un disfraz extraño... Hegel descubrió que el universo está impregnado por todas partes de un crecimiento continuo (porque eso, y nada más, es el 'Secreto de Hegel') ".

Esto suena extraño, ¿cómo es el pragmatismo una resucitación de Hegel, incluso con un "disfraz extraño"? Bueno, Hegel se situó en el umbral entre la metafísica clásica y la moderna. En lugar de las firmas A, B y C, puso una progresión histórica de "determinaciones", pero sus determinaciones aún se desarrollaron de acuerdo con leyes firmes de necesidad. Pero si las determinaciones pueden cambiar, ¿qué hay para que sigan siendo necesarias? Peirce reemplazó las leyes de la necesidad con la evolución de las "leyes del hábito", un guiño a Mill y, a través de él, por supuesto, a Hume.

Hume no dejó a la metafísica ningún terreno sobre el que apoyarse, Hegel la volvió a colocar pero dejó que se moviera. El pragmatismo no puede ofrecer certezas absolutas, pero, de nuevo, siempre puede revisar en qué se equivocó. Lo que parecía una unión profana de Hume y Hegel resultó ser la gracia salvadora.

No estoy seguro de que capte el punto de la objeción. El punto no es que un X específico parezca lógicamente convincente para la creencia Y. El punto es más bien que al aceptar un sistema que fundamentalmente pasa por alto la conexión a tierra, tras la reflexión, dicho sistema se pasa por alto a sí mismo. Responder que ciertas creencias o presunciones metafísicas pueden ser cuestionadas no hace nada para afirmar las teorías positivas del pragmatismo o cualquier otra creencia sugerida. De hecho, al sugerir que el principio metafísico X puede ser cuestionado, uno simplemente asume que tiene razones para cuestionar X. Estas razones son las que desconciertan.
Podríamos llamarlas razones latentes, ya que muchas veces pasan desapercibidas. Son lo que debe ser así para que se tenga cualquier proposición. La más básica de estas razones no requiere criterio ni evidencia entonces. Son evidentes. Pero en cualquier aspecto, mi pregunta original no estaba tan preocupada por la puesta a tierra metafísica per se, sino más bien por el período de puesta a tierra (incluso si la toma de tierra en general conduce inevitablemente a la puesta a tierra metafísica).
@Ovid Las razones para las creencias no necesitan compulsión lógica. El pragmatismo acepta plenamente la fundamentación en un sentido tan amplio: las creencias se ponen a prueba a través de sus consecuencias prácticas. Sin embargo, esto no conduce a certezas metafísicas, y una lección que nos enseñó la historia es que nada que se pensara como evidente lo era, ni siquiera las leyes de la lógica. Su fundamentación de las "proposiciones" presupone la teoría de la verdad de la correspondencia, pero el pragmatismo no busca "corresponder" a ninguna supuesta "realidad", solo hacer que las acciones basadas en creencias cumplan con las expectativas. En ese sentido se fundamenta a sí mismo, pero no como la "verdad" realista.
Capto tu deriva. Su punto es que las razones por las que creemos algo a menudo son indeterminadas o intercambiables con otras razones, sin un aspecto obligatorio. Su respuesta está entonces en gran parte relacionada con la tesis de la subdeterminación (al menos, según tengo entendido). Sólo puedo dejarles una pregunta: ¿de qué manera se justifica creer en una definición pragmatista de la verdad, o en la tesis misma de la subdeterminación?
@Ovid Los pragmáticos no tienen que estar seguros de que lo que creen es "verdadero", con la verdad instrumentalista si los resultados no son satisfactorios, se revisa. Pero esto es simplemente una admisión abierta de lo que de facto es el caso con toda la metafísica. La determinación de las razones es forjada por nuestras manos para adaptarse a nuestros propósitos, ni más ni menos, es inestable porque eso es lo mejor que podemos hacer, de ahí la compulsión limitada. La subdeterminación es un nombre un poco inapropiado, nombra tomar conceptos humanos proyectados por "realidad", o imaginar algo así como un trasfondo determinado, pero es un tema aparte.
"Los pragmáticos no tienen que estar seguros de que lo que creen es 'verdadero', con la verdad instrumentalista si los resultados no son satisfactorios está pendiente de revisión". El problema para los pragmáticos no es, por supuesto, que las creencias estén abiertas a revisión y que nada sea seguro dado el supuesto de que el pragmatismo es verdadero. El problema es qué puede permitir que el pragmatismo sea verdadero y qué significaría que el pragmatismo fuera verdadero. Que 'todas las creencias están abiertas a revisión' o que 'la verdad está en lo que es útil' claramente se desmorona con una simple reflexión.
En el primer caso, una creencia está abierta a ser revisada en gran medida en un sentido amplio, y lo que uno quiere decir con esto varía según lo que se entienda por 'creencia' y 'revisada'. Matizar el significado de estas dos palabras es algo que debe ser necesario para cualquier teoría que juzgue sobre el dominio 'creencias' y 'revisado', en cuyo caso hay al menos una creencia necesaria; a saber, la del revisionismo global. Pero entonces esta creencia es contraproducente. En el segundo caso, el término 'útil' requiere calificación.
Ahora bien, sostener que la definición que proporcionamos de útil es verdadera debido a su utilidad obviamente no responderá a nada en absoluto, ya que es la definición de 'útil' lo que nos interesa. Y así, es evidente que la superveniencia de la verdad a una cuestión de 'uso' es simplemente una confusión de la 'verdad' con el 'bien'.
Lo que subyace en ambos puntos es que para cada creencia hay una afirmación relevante, necesaria y cierta de otra cosa, que se supone que posee valor no en el sentido de ser aplicable a nuestro propio uso, sino en el sentido de ser lo que es. . Son estos dos aspectos en gran parte inevitables de la creencia los que permiten el viejo concepto de verdades evidentes.
@Ovid Estás atrapado en la regresión de las justificaciones que hundieron la epistemología clásica. El significado de las palabras no tiene que ser calificado antes de que se usen, o nunca llegaremos a usarlos, la suposición de que el pragmatismo es verdadero no es necesario para ser pragmático, es una actividad. Como dijo Wittgenstein, la interpretación no necesita otra interpretación para interpretar. "Hay al menos una creencia necesaria, a saber, la del revisionismo global" es una falacia, las actividades pueden usar creencias, no las requieren, Ross comete la misma falacia. Los argumentos de "autoderrota" son un conocido callejón sin salida.
"El significado de las palabras no tiene que ser calificado antes de que se usen, o nunca llegaremos a usarlos". No estoy seguro de cómo es esto así. Lo que significa es que finalmente tendremos que tener un significado más allá de la forma ambigua en que expresamos este significado. "Asumir que el pragmatismo es verdadero no es necesario para ser pragmático". Nunca dije que lo fuera. Más bien dije que ser 'pragmático' no es sinónimo de estar en todas y cada una de las 'actividades'. El pragmatismo hace una afirmación que interpreta la actividad humana y el valor de verdad, y para hacerlo debe explicar el significado de sus términos.
Además, para tener "razón" en esta afirmación, debe poseer una razón válida. Proponer lo contrario es una petición de principio contra todos y cada uno de los puntos de vista contrarios. Una distinción importante aquí es entre el pragmatismo como juicio o afirmación y el pragmatismo como actividad. Sostener que el pragmatismo puede evitar las nociones de 'verdad' sobre la base de que es una actividad, o que es definible según lo que hacen los pragamatistas, es confundir el pragamatismo como un juicio y el pragmatismo ejemplificado en aquellos que son 'pragmatistas'. . No podemos entender el 'pragmatismo' analizando a los pragmáticos.
No tiene sentido insistir en que se tengan argumentos sobre sus puntos de vista sobre lo que debería ser la filosofía, el significado, la verdad, etc. Para proceder de manera productiva, debe aceptar que este argumento se considera un non-sequitur, sin importar cuánto sienta que es correcto y que no puede ser discutido. Si cree que no se puede tener un argumento de lo contrario, un movimiento válido es retirarse, pero emitir "debe" solo plantea la pregunta. Puede socavar el pragmatismo razonando desde sus puntos de vista sobre el uso del lenguaje y el significado a conclusiones indeseables para él , no razonando desde sus puntos de vista a conclusiones indeseables para usted.
Sí, pero una negación a menudo ocurre en el contexto de alguna otra verdad más aparente que permite ver lo absurdo de la proposición sugerida. Al pragmatismo, que afirma que la verdad depende del uso práctico que tengamos de esa cosa, debe plantearse la cuestión de cómo esta proposición puede ser verdadera en sí misma a la luz de la definición que proporciona. Y el hecho es que no puede justificarse bajo sus propias condiciones . Por un lado, deben definirse sus términos, como 'útil'. Pero dado que una definición de uso que se refiere a otros 'usos' es circular, el pragmatismo no puede hacer tal cosa.
El resultado sería una regresión infinita en la que uno nunca comprende realmente lo que significa "pragmatismo". Y en segundo lugar, bajo sus propios términos , el pragmatismo, si se analiza, parece pasar por alto el uso que tiene. El 'uso' depende del fin que uno tiene para sí mismo. De modo que una cosa es útil en la medida en que satisface algún fin . Pero si la verdad es simplemente la satisfacción de cualquier fin, la verdad es a la vez completamente relativa y completamente desprovista de poder explicativo. Así, cualquier afirmación podría ser 'verdadera', incluida la afirmación 'Santa Claus existe' (o 'el pragmatismo es falso').
La base metafísica de algún tipo u otro es ineludible si el deseo es hacer un comentario significativo. Lo que dijeron Hume o Hegel, sobre cualquier tema determinado, solo tiene influencia para quien los considera figuras de autoridad, en lugar de almas algo perdidas. CS
conifold parece estar bailando alrededor de cualquier negativa a admitir que la conexión a tierra tiene más mérito que la especulación ingenua. La fundamentación en forma de hipótesis metafísicas y afirmaciones axiomáticas es inevitable. Véase "Hipótesis y percepción", de Errol E. Harris. Solo la introducción ayudará a aclarar y responder a esta pregunta fundamental. CMS
@Ovid, es posible que desee leer detenidamente esta discusión paralela entre Conifold y yo en relación con una publicación mía reciente. filosofía.stackexchange.com /questions/70881 /… ...
@Ovid ... La brecha aparentemente es insalvable. Más bien un problema de arranque o causa incausada. Como dijo Wittgenstein, en su característico intento de disolver el dilema en lugar de resolverlo, en algún momento la pala golpea el lecho de roca y el juego de preguntar razones llega a su fin. Todo lo que podemos decir es que esto es lo que hacemos. Se ha convertido en nuestro hábito. Sin abordar el problema de las distintas formas de vida, hábitos o bisagras. continuación
Si la fundamentación metafísica de las creencias no es necesaria, ¿qué obliga lógicamente a uno a creer algo?
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