Si Hashem no cambia, ¿cómo funciona la oración?

Depende de qué perspectiva se adopte.

Desde la perspectiva de HaShem (cuya verdadera esencia es infinita, inmutable e incognoscible) "mirándonos desde arriba", de hecho no hay cambio alguno. Como está escrito en Malaquías 3:6,

כִּי אֲנִי יְהוָה לֹא שָׁנִיתִי

Sin embargo, desde nuestra perspectiva aparente, "mirando hacia Él" desde nuestro mundo de tiempo y espacio, nuestra capacidad para comprender a HaShem está limitada por la forma en que Él se revela, a través de canales limitados y cuantificados conocidos en Cabalá como Sfirot. Desde esta perspectiva, nos parece que Él (Chas VeShalom) "cambia", ya que a veces, por ejemplo, el atributo de Chesed puede ser más dominante, mientras que en otras ocasiones el atributo de Gvura puede ser más dominante.

En nuestra relación con HaShem, nuestras acciones aquí abajo pueden efectuar un cambio en la forma en que Él se nos revela. Como está escrito en Proverbios 27:19,

כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים

Es dentro de este marco básico que la Torá y las Mitzvot en general, y la Tfilá y la Tshuvá en particular, pueden efectuar "cambios" aparentes en lo que vemos en relación con nuestra perspectiva "desde aquí abajo". Pero esto no es en absoluto una contradicción desde la perspectiva absoluta de HaShem.

Aquí hay una breve respuesta de 5 minutos a la pregunta del rabino Immanuel Schochet. Es un resumen de una charla más larga aquí .

En resumen, la oración se trata de la introspección y el cambio de uno mismo. A través de la oración nos convertimos en una nueva persona. El decreto que hizo Di-s se aplica a esa persona vieja, no a la nueva en la que nos hemos convertido.

aquí hay una cita que responde a esto del comentario de Manoach Halevavos sobre chovos halevavavos ch.3 por el rabino Manoach Hendel (1540-1611)

Si no estuviéramos ordenados en la oración por la torá y los decretos rabínicos, no sabríamos a través de nuestro entendimiento cuál sería el orden de la tefilá, shajarit (mañana), minjá (tarde), y arvit (tarde), y el otro veces. E incluso la oración misma, el entendimiento no dicta que debemos orar a Di-s, porque el entendimiento obliga a que Di-s le dé a cada criatura ya cada cosa en el mundo la porción que le corresponde. Y si no conviene, la oración no debe ayudar en esto. Además, de acuerdo con la sabiduría divina (Cábala), y Moray Nevuchim escribió sobre esto (Parte 1, cap. 5), que Di-s no "cambia". Por lo tanto, todo el asunto de la oración parece al entendimiento como si hubiera un "cambio" en Di-s, similar a una petición que un hombre hace ante un rey de carne y hueso, para despertar el favor y la piedad en el corazón del rey. Todo esto no se aplica por Di-s. Por lo tanto, él escribió que si la torá no ordena esto, y que no vemos en la torá que la oración ayuda, con respecto a la oración de Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moshe y otros, y que nuestros Sabios no instituyeron su orden, no conoceríamos nada a través del entendimiento ni su orden ni su materia.La razón por la que se nos ha mandado en ella está escondida, está entre los preceptos ocultos de la torá. Tiene grandes beneficios despertar a una persona a la conciencia de la existencia de Di-s, y Su poder todopoderoso, y que es apropiado servirle, y muchos otros fundamentos y buenos rasgos que se despiertan a través de la oración. Además, en Kabala se sabe que por un hitorerut (estímulo) desde abajo, uno causa un hitorerut (estímulo) arriba.

Guau. No puedo aceptar ninguna de estas respuestas. Todos ellos parecen comenzar comprando la suposición del interrogador de que si "Hashem no cambia", entonces realmente no puede escuchar nuestras oraciones y responder. Eso debería ser muy, muy difícil de aceptar para alguien que simplemente abre una Biblia y lee.
Como dijo con frecuencia Rav Shamshon Rafael Hirsch, aunque Hashem no es corpóreo, la Biblia usa imágenes muy físicas. Porque, explica, hay un segundo error aún más grave : alguien podría imaginar que Di-s está demasiado lejos para tener una relación amorosa con nosotros. Para evitar ese error, Hashem eligió escribir su Torá de una manera que deja en claro que nos ama, que se preocupa por nosotros, que estamos cerca de él.
Él escucha nuestras oraciones y las responde, personalmente כביכול, como lo deja perfectamente claro toda la Biblia. El hecho de que esto realmente solo pueda corresponder a algún aspecto de su comportamiento, mientras que su verdadera esencia permanece inmutable y muy por encima de nosotros, no significa que no sea cierto. Así es como configura su mundo y cómo lo maneja. Hay muchas razones por las que oramos - vea todas las otras respuestas aquí - pero la más obvia es porque necesitamos su ayuda.
Esa es la actitud correcta que debemos tomar cuando clamamos a él. No es un programa de autoayuda. Nos estamos conectando con Di-s y él nos responde.
[Si lee atentamente todas las otras respuestas aquí, verá que realmente están abordando por quélas cosas se configuran como son: nos ayuda a mejorar, etc. O cómo se configuran: estructuras cabalísticas en la creación, jesed y rajamim y din, etc. Pero la realidad es la realidad, y todos estos sabios no lo fueron. t negarlo: Di-s contesta las oraciones.]

Actualización: supongo que mi respuesta sería reformular la pregunta. Dado que Hashem nos ama, nos escucha y responde nuestras oraciones [Abrir una Biblia], ¿qué significa exactamente decir que "él no cambia"? Deberíamos empezar con la parte que conocemos.

Rambam analiza el propósito de la oración en varios lugares de la Guía para perplejos . Lo que surge de estas discusiones es que el objetivo de la oración es que el hombre se dé cuenta de que Dios es el amo del mundo y recompensa y castiga al hombre en función de sus obras. Con esta realización, el hombre naturalmente mejorará su comportamiento.

Guía para los perplejos 3:36

Asimismo, el mandamiento de clamar a Dios en tiempo de angustia, "tocar alarma con las trompetas" (Núm. x. 9), pertenece a esta clase. Se nos dice que ofrezcamos oraciones a Dios, para establecer firmemente el verdadero principio de que Dios toma nota de nuestros caminos, que Él puede hacerlos exitosos si lo adoramos, o desastrosos si lo desobedecemos, que [éxito y fracaso] no son el resultado de la casualidad o accidente. En este sentido debemos entender el pasaje, "Si andáis conmigo por casualidad" (beḳeri, Lev. xxvi. 21); es decir, si os traigo aflicciones como castigo, y las consideráis meros accidentes, os enviaré de nuevo algunos de estos accidentes como los llamáis, pero de un carácter más grave y molesto. Esto se expresa en las palabras: "Si por casualidad andáis conmigo:

( traducción de Friedlander )

Guía para los perplejos 3:44

LOS preceptos de la novena clase son los enumerados en la Sección sobre el Amor. Su razón es obvia. Las acciones prescritas por ellos sirven para recordarnos continuamente a Dios y nuestro deber de temerlo y amarlo, de guardar todos sus mandamientos y de creer acerca de Dios lo que toda persona religiosa debe creer. Esta clase incluye las leyes de Oración, Lectura del Shemá, Gracia y deberes relacionados con estas, Bendición de los sacerdotes, Tefilín, Mezuzah, Ẓiẓit, adquirir un rollo de la Ley y leer en él en ciertos momentos. El cumplimiento de todos estos preceptos inculca en nuestro corazón lecciones útiles. Todo esto es claro, y una explicación más amplia es superflua, por ser una mera repetición y nada más.

( traducción de Friedlander )

Guía para los perplejos 3:51

Debemos tener presente que todos los actos religiosos tales como la lectura de la Ley, la oración y la ejecución de otros preceptos, sirven exclusivamente como medio para hacer que ocupemos y llenemos nuestra mente con los preceptos de Dios, y la liberemos de los asuntos mundanos. ; porque estamos así, por así decirlo, en comunicación con Dios, y sin ser perturbados por ninguna otra cosa. Sin embargo, si oramos con el movimiento de nuestros labios y nuestro rostro hacia la pared, pero al mismo tiempo pensamos en nuestro negocio; si leemos la Ley con nuestra lengua, mientras nuestro corazón está ocupado en la construcción de nuestra casa, y no pensamos en lo que estamos leyendo; si cumplimos los mandamientos sólo con nuestros miembros, somos como aquellos que se dedican a cavar en la tierra, o a cortar madera en el bosque, sin reflexionar sobre la naturaleza de esos actos, ni por quién los ordena, ni cuál es su objeto. No debemos imaginar que [de esta manera] alcanzamos la más alta perfección; por el contrario, somos entonces como aquellos de quienes la Escritura dice: "Tú estás cerca de su boca y lejos de sus riendas" (Jeremías 12:2).

( traducción de Friedlander )

R. Joseph Ibn Kaspi ofrece una comprensión más radical de la oración, basada en el pensamiento de Maimónides. En Gevia Kesef Capítulo Seis escribe:

Por eso Moisés en la Torá nos dijo que ofreciéramos sacrificios, aunque en verdad son una abominación. Esto, sin embargo, es algo que no es propio que las masas sepan, (pues los sacrificios) son necesarios para mantener una comunidad. Esto es especialmente (necesario) cuando la opinión de las masas es que el sacrificio es el más deseado por el Señor. Sin embargo, bajo ninguna circunstancia se deben ofrecer sacrificios a las esferas celestiales, sino solo al Señor. Lo mismo ocurre con la oración, pues aunque es superior al sacrificio, como ha insinuado Maimónides, sin embargo, cuando hacemos salones de asamblea, un templo o sinagogas, estos, como los sacrificios, no son necesarios en verdad.

(Traducción de Herring, p. 159)

Aquí aparentemente extiende la idea de Maimónides de que los sacrificios son una concesión a la comprensión no sofisticada del hombre de la adoración para incluir también la oración. Así, según esto, parecería que en realidad no hay un propósito intrínseco de la oración.

El propio Rambam toca esto en Guía para perplejos 3:32, pero es lo suficientemente vago como para no apoyar ni refutar el argumento de Ibn Kaspi:

Pero la costumbre que en aquellos días era general entre todos los hombres, y el modo general de adoración en el que se educaba a los israelitas, consistía en sacrificar animales en aquellos templos que contenían ciertas imágenes, inclinarse ante esas imágenes y quemar incienso. Antes que ellos; personas religiosas y ascéticas eran en aquellos días las personas que se dedicaban al servicio en los templos erigidos a las estrellas, como nos ha sido explicado. Fue de acuerdo con la sabiduría y el plan de Dios, tal como se muestra en toda la Creación, que Él no nos mandó a abandonar y descontinuar todas estas formas de servicio; porque obedecer tal mandamiento hubiera sido contrario a la naturaleza del hombre, que generalmente se adhiere a aquello a lo que está acostumbrado; en aquellos días hubiera causado la misma impresión que un profeta haría en la actualidad si nos llamara al servicio de Dios y nos dijera en su nombre, que no debemos orarle, no ayunar, no buscar su ayuda a tiempo de problemas; que debemos servirle en pensamiento, y no por cualquier acción.

( traducción de Friedlander )

Escuché otra respuesta, citada por R'Matisyahu Salomon en nombre de Saba miKelm . A mi modo de entender, mencionó que la oración es un ejercicio de concentración en las cosas propias, lo que implica desviar la atención de lo que es nuestra tendencia natural a pensar y forzar el foco en lo que estamos tratando/queriendo pensar actualmente y sus implicaciones en la profundidad de nuestra relación.

Medida por medida, el juicio de Di-s, que es perfecto y naturalmente correcto para ser ejecutado, es desplazado por la Misericordia, la medida de la verdadera profundidad de nuestra relación.

No tengo las fuentes frente a mí, así que espero ser preciso. A mi entender, hay básicamente dos enfoques. La de los cabalistas y la de los racionalistas. El cabalista (ver Nefesh Hachaim la mayor parte de shaar bes) ve a la tefila no como un mecanismo para “cambiar la mente de Di-s”, sino más bien como un acto que pone en marcha cierta maquinaria y mecanismos. Di-s decreta que las cosas deben ser de cierta manera, cuando una persona ora usando varios textos formulados, esa persona atrae shefa y más bendiciones al mundo, lo que provoca cambios reales en el mundo y el resultado de los eventos. No es como si en las oraciones muy fuertes, Di-s se conmueva por la sinceridad, sino que al decir ciertas palabras y tener varias intenciones (kavanos) provoca cambios metafísicos en la realidad.

El enfoque racionalista es al que aludes en tu pregunta, que el hombre se cambia a sí mismo. (Mi respuesta se basa principalmente en el enfoque del Sefer Hajinuch sobre la mitzvá de birjas hamazon y la tefila para Bikurim). Cuando el hombre ora, no está influyendo en Di-s, sino más bien influyéndose a sí mismo. Como dice el Chinuch a menudo, el estado interno de la mente y las creencias del hombre están influenciadas por sus acciones externas. En la medida en que el hombre se vuelva a Di-s en su hora de necesidad y exprese y reconozca a Di-s como la fuente de toda bendición y el único poder verdadero, en esa medida también lo sentirá en su corazón y creerá verdaderamente lo que está diciendo. Cuando uno llega al pleno reconocimiento de su absoluta dependencia de Di-s, ahora es un nuevo individuo digno de un juicio diferente. Basado en esto,

Pude buscar las fuentes. Ver Nefesh hachaim shaar 2 capítulos 2-4 en contraste con Sefer hachinuch mitzva 430. Ambos discuten el concepto de decir Baruch y dan definiciones diametralmente opuestas. El Nefesh hachaim afirma que decir Baruch viene a agregar (תוספת) a hashem. Esto crea grados más altos de Shefa/influencia que se filtrarán a este mundo זر. ענין erior. שזהו רצונו יתב' מטעם כמוס אתו ית'. . שיהו מוכנים וראוים לקבל שפעת קדושת אור עליון. Echatal, sucedך ighatal. יף בر קדושת aunque camículoר igh

Por otro lado, el Chinuch escribe כי באמרנו תמיד בברכות ברוך את Unidos oficשם א residir

נאמר שענין הברכה שאנו אומרים לפניו איננו, רק הזכרה לעורר נפשנו בדברי פינו.. כי הוא המבדך, ומברך יכלל כל הטובות, ומתוך ההתעוררות הטוב הזה בנפשינו ויחוד מחשבתינו להודות אליו שכל הטובות כלולות בו והוא המלך עליהם לשלחם על כל אשר יחפץ, אנו זוכים במעשה הטוב הזה להמשיך עלינו מברכותיו ואחר הזכרה והודאה זו לפניו

Ampliando un poco más el enfoque racionalista en otras respuestas (lo siento, no recuerdo ninguna fuente para esto):

Cada uno de nosotros tiene una relación con Hashem. Sabemos que Hashem es inmutable - Él no puede cambiar. Por lo tanto, si nuestra relación con Él cambia, debe ser un cambio de nuestra parte, no de Él.

Para decirlo de otra manera, Hashem siempre hace lo que es bueno. Lo que es bueno para mí cambiará dependiendo de mi comportamiento. Para corregir mi curso en la vida, a veces es necesario que me castiguen. Lo considero como los automóviles que tienen un sistema que emite un pitido fuerte para advertirle si se sale de su carril en la carretera. El castigo es como el pitido para recordarte que vuelvas al carril. Si no nos salimos del carril, no necesitamos esa advertencia, ese empujón que nos recuerda en qué dirección se supone que debemos dirigirnos.

A veces, creo que un navegador por satélite podría ser una mejor analogía. Estoy seguro de que todos hemos tenido momentos en los que configuramos el navegador por satélite y luego cambiamos de opinión hacia el final del viaje exactamente a dónde vamos, y sigue tratando de corregirnos, sin saber que hemos cambió nuestro destino. Esto es al revés: la navegación por satélite es correcta y nosotros estamos equivocados. A veces creo que se siente como si estuviéramos peleando batallas porque no nos damos cuenta de que nos estamos dirigiendo en la dirección equivocada y por eso seguimos recibiendo más y más empujones para empujarnos de vuelta al camino.

Sin embargo, lo contrario también puede ser cierto. A veces las cosas fluyen increíblemente fácilmente y la vida va bien. A veces, tal vez se deba a que Hashem nos está recompensando por seguir el camino correcto, el que nos lleva a la superación personal y a convertirnos en mejores personas.

Lo anterior es algo simplista - también es posible que los tiempos difíciles y los tiempos fáciles sean pruebas para nosotros, por lo que podría ser por la razón opuesta. Hashem sabe lo que necesitamos para sacar el máximo provecho de nosotros mismos, pero debemos hacer algo de introspección para tratar de averiguar qué significa. En cualquier caso, la superación personal es un buen enfoque: ese es nuestro objetivo constante.

Un moshol más para ayudar. Si alguien cometió un asesinato brutal y hay muchas pruebas de que lo hizo, hay dos escenarios sobre cómo podría reaccionar el jurado. En un caso, pueden votar para dictar la sentencia máxima (por ejemplo, la muerte) porque sienten que no hay esperanza de rehabilitación y que esta persona es un peligro para la sociedad y es probable que repita el delito. Por otro lado, pueden creer que esta persona está realmente arrepentida, ha pasado horas buscando en su alma y ha hecho todo lo posible para arrepentirse y cambiar su forma de ser. No traerá de vuelta a la víctima, y ​​el jurado probablemente no los dejará libres, pero es probable que la sentencia sea mucho más leve. En este caso, el jurado no puede estar totalmente seguro de que la persona se haya arrepentido por completo y, por supuesto, no lo haría. No quiero sentar un precedente para que otros asesinos piensen que pueden salir impunes en el futuro, pero Hashem no tiene esas preocupaciones. Si nos hemos arrepentido totalmente, nuestro comportamiento pasado ya no es relevante, porque ahora somos un miembro constructivo de la sociedad y ya no necesitamos ninguna corrección.

Vale la pena señalar que no es solo la oración lo que puede cambiar las cosas. En el rezo de Rosh Hashaná, simplemente dijimos "teshuvá, tefila y tzedaká pueden cambiar el decreto". Cualquier cosa que nos ayude a mejorar nosotros mismos funciona.

Creo que la razón por la que nos referimos a Hashem como si fuera una persona y hacemos cosas como suplicar misericordia es que es mucho más fácil relacionarnos con Hashem como si fuera otro ser humano. Después de todo, no tenemos experiencia en relacionarnos con otros seres con los que podamos comunicarnos adecuadamente, excepto con otros humanos. Realmente no tenemos la capacidad de entender quién es Hashem correctamente: Él es infinito y solo tenemos una capacidad finita para percibir y comprender. Si tratáramos de rezarle a Hashem como realmente es, no tendríamos la capacidad de hacerlo y se sentiría muy poco natural. Es posible que tengamos una capacidad intelectual limitada para comprender algo de Hashem, pero no podemos confiar en esa comprensión abstracta: necesitamos algo que podamos poner en práctica.

Además, creo que a medida que avanzamos en la vida y asumimos diferentes roles, obtenemos una comprensión diferente de cómo nos trata Hashem. Cuando somos niños, pensamos en Hashem como nuestros padres y cómo nos tratan. Como empleado, tenemos una perspectiva diferente de cómo es trabajar para alguien, tal vez como parte de un equipo para lograr algo en general. Como jefe, podemos ver el otro lado y obtener una comprensión diferente de esa misma relación. Como cónyuge, vemos las cosas desde otra perspectiva, de una manera mucho más íntima que cualquier otra cosa. Como padre, vemos un lado diferente de la relación padre-hijo. Todavía no estoy allí, pero me imagino que lo mismo es cierto como abuelo. A medida que se desarrolla cada una de estas relaciones, aprendemos cosas nuevas. Soy británico, y la muerte de la reina Isabel II me ha hecho (y a muchas otras personas) pensar mucho más en lo que significa tener un monarca y ser un súbdito. Es fascinante ver cuánto afectó la vida de las personas de maneras de las que no éramos conscientes hasta que se fue. Nunca tuvo el tipo de poder de los monarcas de épocas anteriores, pero aún tenía una habilidad increíble para unir a las personas e inspirarlas a trabajar juntas por el bien común. Con cada una de estas relaciones, podemos aplicar cada parte de nuestro nuevo entendimiento para mejorar nuestra relación con Hashem, no porque realmente sea así, sino porque esa es la mejor manera en que podemos lograr algún tipo de entendimiento limitado. s vive de maneras de las que no éramos conscientes hasta que se fue. Nunca tuvo el tipo de poder de los monarcas de épocas anteriores, pero aún tenía una habilidad increíble para unir a las personas e inspirarlas a trabajar juntas por el bien común. Con cada una de estas relaciones, podemos aplicar cada parte de nuestro nuevo entendimiento para mejorar nuestra relación con Hashem, no porque realmente sea así, sino porque esa es la mejor manera en que podemos lograr algún tipo de entendimiento limitado. s vive de maneras de las que no éramos conscientes hasta que se fue. Nunca tuvo el tipo de poder de los monarcas de épocas anteriores, pero aún tenía una habilidad increíble para unir a las personas e inspirarlas a trabajar juntas por el bien común. Con cada una de estas relaciones, podemos aplicar cada parte de nuestro nuevo entendimiento para mejorar nuestra relación con Hashem, no porque realmente sea así, sino porque esa es la mejor manera en que podemos lograr algún tipo de entendimiento limitado.

Según el Rambam, Di-s no cambia. Esto significa que Di-s nunca habló con nadie. El Rambam escribe en el primer capítulo de su Mishneh Torá que Di-s creó la naturaleza, una creación divina, y Moshé copió las reglas que gobiernan la naturaleza y produjo la Torá, que ciertamente es divina. Ahora que entendemos que Di-s es inmutable, podemos tratar de comprender cómo responde Él a la oración. Filósofos como el pagano griego Aristóteles sintieron que las oraciones ayudan a mejorar a las personas y son un momento de autorreflexión. La palabra hebrea para oración es lehitpaleil. La raíz es pll, que significa “juez”. Oración significa "juzgarse uno mismo".

Maimónides, el sucesor filosófico de Aristóteles, sintió que Di-s no escucha la oración. El mundo funciona de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Nada de lo que hagamos alterará o cambiará la ley natural. Di-s es trascendente y es imposible para nosotros describirlo. Cualquier descripción que pongamos solo eliminará nuestra comprensión de lo que es Di-s. En el mejor de los casos podemos decir que Di-s no tiene cuerpo y es uno. Rambam dice que la unicidad y la unicidad de Di-s son tan Únicas que no podemos comparar nada más con Él. Di-s es Uno pero no en la unidad de uno. Por ejemplo, si tomo una silla y digo: "Seguramente esta es una silla", no es realmente una, ya que está formada por muchos componentes que forman la silla. Di-s es diferente a esta silla que, si se desmonta, tendrá patas, cojines, asientos, etc.

Dado que Di-s es Uno, se deduce que Di-s no puede cambiar. Si Di-s no puede cambiar, Di-s no puede enojarse cuando pecas y alegrarse la próxima vez que hagas teshuvá al hacer una oración. Por lo tanto, Di-s no tiene emociones y no escucha la oración. Esta es, a mi humilde entender, la visión del Rambam sobre la oración (pero de ninguna manera es toda la visión del judaísmo sobre la oración).

Depende de lo que uno defina como cambio. Génesis 6:6 dice que "Dios se arrepintió de haber creado al hombre en la tierra". Si Dios no pudiera cambiar en absoluto, entonces no habría posibilidad de arrepentimiento. El arrepentimiento implica que hubo un cambio en el pensamiento después de algún evento o simplemente tiempo. También la decisión que Dios tiene de hacer el diluvio es otro punto en el tiempo donde Dios cambia su decisión anterior. Otro ejemplo es el cambio en el número de personas necesarias para salvar la ciudad de Sodoma y Gamora. En el tanaj hay una clara evidencia textual que muestra que Dios cambió de opinión. Eso me lleva a concluir que Dios siendo inmutable debe ser un subconjunto de lo que significa ser inmutable. Para abordar su pregunta, Dios puede tener algunas alteraciones en el pensamiento (al menos arrepentirse) agregando más significado a nosotros como personas que luchan con Dios. Esto significa que algunas de sus decisiones pueden estar influenciadas por eventos pasados. Por lo tanto, la oración puede, en teoría, ser considerada como un evento que influirá en Su pensamiento. Pedir es claramente posible ya que Dios escuchará y Él puede decidir actuar. @ Harel13, infórmeme sobre lo que encuentra incorrecto en esta respuesta.