¿Judío malo o gentil bueno?

¿A quién ama más Hashem: a los gentiles que aman al pueblo judío e Israel oa los judíos que están en contra del pueblo judío e Israel?

Raamses, ¿podría aclarar un poco su pregunta? Además, reemplace "pagano" con una palabra más neutral, como "gentil".
Raamses, ¿podría volver a etiquetar la pregunta? Es un poco engañoso.
está bien, déjame reformular a Isaac; ¿A quién Hashem puede apoyar a un judío como Richard Goldstone oa un gentil como Oskar Schindler? Pensé que los paganos no significan una persona judía Jutky; Me temo que no puedo hacer esto porque no tengo permitido etiquetar como un nuevo pastel aquí, esta es la etiqueta más cercana que encontré.
Raamses, edite su pregunta para incluir su aclaración y excluir la palabra "pagano". Tiene connotaciones negativas: dictionary.reference.com/browse/heathen Volveré a etiquetar tu pregunta usando etiquetas existentes que tengan sentido para mí. Si hay etiquetas adicionales que le gustaría que creáramos, indíquelo en la pregunta o en este hilo de comentarios.
Pensándolo bien, seguí adelante y eliminé a "pagano" yo mismo. Todavía edite su aclaración, pero le aconsejo que evite señalar a personas específicas para la crítica, para asegurarse de que la discusión se mantenga centrada en los principios en lugar de la política contemporánea.
¿Cómo puede Dios amar? El amor es algo que hacen los humanos, y Dios es sobrehumano.
He leído en uno de los libros de preguntas y respuestas del jueves por la noche del rabino Avigdor Miller que Hashem es más feliz con el mejor gentil que con el peor judío, pero el peor judío tiene más potencial.

Respuestas (4)

Solo como una primera grieta en esto (y hay mucho más que decir sobre el tema), debemos distinguir entre diferentes tipos de amor. En términos humanos, una persona ama a su cónyuge, a sus hijos y a sus amigos cercanos; pero cada uno de estos es de un tipo diferente. Algunos de estos pueden ser "un amor que depende de un factor externo", otros, "un amor que no depende de tales factores" (ver Ética de los Padres 5:16).

De la misma manera (en la medida en que podemos aplicar términos humanos a Di-s), existe una diferencia entre un judío, quien, por muy bajo que haya caído, sigue siendo judío y un "hijo de Di-s" (Deut. 14:1 y R'Meir en el Talmud, Kidushin 36a, explicando este verso), y con quien por lo tanto tiene un vínculo supra-racional e indisoluble -

frente a un no judío, que no tiene esa relación especial (aunque, por supuesto, es cierto que Di-s aprecia y recompensa sus buenas obras - ver Talmud, Bava Kamma 38b).

¿Qué quiere decir que Di-s no tiene diferentes relaciones especiales con grupos no judíos?

Pregunta fascinante. Me gustaría aclarar algunas cosas. Primero, me gustaría dejar explícitamente claro lo que quieres decir con "Hashem ama más". En un sentido estricto Hashem no ama. Él siendo perfecto no tiene ninguna emoción. El Rambam afirma en el Moreh Nevuchim, Libro I, Capítulo 55 que ningún cambio o emoción puede predicarse jamás de Hashem. Como afirma el Novie en Malachi Perek Gimmel, Pasuk Vov, "Yo, Di-s, no cambio". Rambam afirma en Yad, Leyes concernientes a los fundamentos de nuestra fe, Perek Alef, Halajá Yud Alef, "y Él no cambia, porque no hay nada que pueda causar cambio en él. No existe en él... ira o risa, felicidad o tristeza..."

Por lo tanto no podemos decir que Hashem nos ama, eso sería atribuirle una emoción a Hashem.
Sin embargo, creo que su pregunta fundamental es identificar qué persona se considera en un nivel superior ante Hashem. Un idólatra que ama a los judíos o un judío que odia a los judíos. Esta es una pregunta desafiante, porque el idólatra está lejos de la realidad y de la verdad en que tiene una idea falsa acerca de Dios. El judío que odia también debe estar distorsionando la verdad para odiar al pueblo judío. Entonces, ambos son realidades distantes. Uno tendría que profundizar más para entender por qué los no judíos aman a los judíos y por qué el judío que odia odia a otros judíos. ¿Cuál es la base del odio? Tal vez si uno es más corregible, entonces puede estar en una mejor posición para cambiar. Solo algunas ideas para abordar su pregunta, avíseme si tiene alguna pregunta de seguimiento.

"Amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú"....
@Gary, ¿estás haciendo una pregunta? Si es así, ¿puedes aclararlo?
-Puedo convertirlo en una pregunta. Estoy lejos de ser un experto en los comentaristas posteriores, pero hay muchos lugares en Tanach donde Dios muestra emociones o expresa claramente sus sentimientos. ¿Cómo puedes decir que Él no ama, cuando Él lo dice? ¿Y por qué la perfección no incluiría las emociones? En mi humilde opinión, la perfección incluye un poco de todas las emociones. "..cuyo nombre es celoso" "Su ira se encendió, y un fuego de dios ardió entre ellos" "Mi ira se encenderá", etc. Solo nosotros los humanos asignamos etiquetas buenas y malas a las emociones, y pensamos que nosotros mismos en una conclusión filosófica/lógica de que Dios no los tiene.
@ Gary Malachi 1: 3, "A Esaú aborrecí". no se refiere al hermano de Jacob, sino a la nación, e incluso esto es una metáfora. El Rambam sintió que Di-s no tiene emociones.

¿A quién ama más un padre? ¿sus propios hijos o los de otra persona?

Dios tiene hijos?
Si el tema es el pacto, tal vez la esposa o las hordas de novias serían una mejor analogía.
@JimThio La relación entre Di-s y los judíos es compleja y multifacética. Los judíos a veces son llamados hijos, hija, esposa, madre y sirvientes de Di-s. Nunca se entiende en el sentido físico literal de la palabra, sino en un sentido metafórico espiritual y (vergonzoso).
Todos somos b'nei adam. ¿Quién es este "alguien más"?

¿A quién ama más Hashem: a los gentiles que aman al pueblo judío e Israel oa los judíos que están en contra del pueblo judío e Israel?

En primer lugar, para aclarar, ya sea que esté a favor o en contra del sionismo, Israel (como estado secular) no tiene un significado particular en Yiddishkeit (judaísmo). Mientras que Eretz Yisrael (la tierra de Israel) lo hace, el estado secular establecido en Eretz Yisrael no es nada de la Torá.

Con respecto a la pregunta, Hashem nos ama a todos nosotros (judíos) hagamos lo que hagamos. Hashem nunca deja de amarnos. Somos am hanivchar de Hashem, su pueblo elegido. No importa lo que hagamos, Hashem siempre nos amará más que a un no judío; es como preguntar (lehavdil) '¿qué ama más un padre, a su hijo que rompe todas sus reglas y es un degenerado total, o al chico de al lado? que es un buen chico'. Somos hijos de Hashem, su am hanivchar - siempre nos amará.