Si Eliyahu es Pinchas y Pinchas es un Cohen, ¿cómo estaba en The Room cuando hizo Revival of the Dead?

La Guemará (Niddah 70b) registra "tres preguntas sin sentido" (שלשה דברי בורות) que los alejandrinos le hicieron a R' Yehoshua. Uno de ellos era, "¿Causaría impureza el hijo de la mujer de Sunem [quien fue revivida por Eliseo, II Reyes cap. 4]?" Él respondió: "Una persona muerta causa impureza, no una viva".

El Lubavitcher Rebe zt"l analizó esta pregunta y respuesta, junto con las otras dos en ese grupo, que también estaban relacionadas con preguntas sobre la tum'ah del cadáver ( Reshimos #129 ; Likkutei Sichos, vol. 18, pp. 239).y sig.). Señala que no preguntaron sobre el caso anterior del hijo de la mujer de Tzorfas (a quien Eliyahu revivió), porque en ese caso fue su propia fuerza vital original la que le fue devuelta. (Esto está implícito en la súplica de Eliyahu a Hashem, "תשב נא נפש הילד הזה על קרבו" - "deja que el alma de este niño vuelva a él".) Por el contrario, el niño a quien Eliseo revivió en realidad recibió una nueva infusión de vida de Eliseo. (Zohar II: 44b). Entonces sabían que el chico de Tzorfas, en retrospectiva, no podía ser considerado "muerto"; su pregunta, básicamente, era si el reemplazo permanente de un alma por otra (como en el caso del niño de Sunem) podría contrarrestar el cese anterior de la vida que desencadena la tum'ah del cadáver. (La respuesta de R' Yehoshua fue que realmente no importa; el hecho de que ahora esté vivo elimina automáticamente cualquier tum'ah posible. Esto, de hecho, dice el Rebe, es la razón por la cual la Guemará caracteriza su pregunta como "sin sentido": resulta estar basada en una premisa defectuosa).

De acuerdo con este enfoque, entonces, no hay lugar para considerar que Yonah haya estado muerto alguna vez; por lo tanto, no hay duda de que se le permite a Eliyahu estar en la misma habitación que él. (Esto lo hace exactamente análogo al caso del médico que mencioné en el comentario a la respuesta de Avi).

En: בבא מציעא דף קיד Tosafot comenta sobre "אמר ליה לאו כהן". Él dice:

אמר לי importa לאו כerior

Tosafot plantea la pregunta de ¿cómo Eliyahu podría devolverle la vida al hijo de la viuda si fuera un Cohen? La implicación es que, dado que el niño está muerto, el niño sería טמא, y estaría prohibido que un Cohen entrara en contacto con él.

Tosafot responde a esta pregunta sugiriendo que estaba claro para Eliyahu que podía devolverlo a la vida, por lo que estaría permitido por פיקוח נפש (salvar una vida).

Tosafot está planteando la pregunta y proporciona una respuesta a su pregunta. Para aquellos que solo buscan una fuente, esta es una fuente. Sin embargo, tengo algunas preguntas sobre este Tosafot que creo que conducirán a una comprensión más clara de los Tosafot. Pero es una interpretación de cómo entender Tosafot.

Tosafot parece difícil porque si de hecho el niño está muerto, ¿cómo ayudará el principio de פיקוח נפש? ¡El niño está muerto!

Si, por otro lado, el niño todavía estaba vivo, ¿entonces no hay problema para que los Cohen estén en contacto con un niño vivo? El niño no sería טמא. De cualquier manera que vayas, Tosafot parece difícil de entender. ¿Cuál es la premisa con la que está operando? ¿El niño estaba vivo o muerto?

Quizás un enfoque que escuché para responder esta pregunta gira en torno a dos definiciones diferentes de מתה, muerte. Podrías definir מתה desde la perspectiva de פיקוח נפש o podrías definir מתה desde la perspectiva de las leyes de טומאה.

La cuestión de la muerte por פיקוח נפש gira en torno a si la persona puede revivir. Si la persona es capaz de ser revivida entonces se aplica פיקוח נפש. Es la capacidad de revivir lo que determina el estatus de la persona. Esto lo determinará el experto. En el caso que nos ocupa, Eliyahu fue el experto que tomó la determinación. Sabía que שהיה ברור לו שיחייהו estaba claro que podía revivir al niño.

Sin embargo, para Tumah y Tahara la cuestión de la muerte seguiría un criterio diferente. La definición se basaría en ciertos criterios objetivos. La definición es concreta y objetivada. Esto no se determinaría en base a la experiencia de Eliyahu a través de la profecía o lo que sea. Es un שם Halachik, estado, que se aplica bajo ciertas condiciones. En el caso del niño y Eliyahu, Tosafot presume que el niño cumplió con los criterios para ser טמא. Esto sería independientemente de la capacidad del niño para ser revivido.

Entonces, en conclusión, el niño cumplió con los criterios para ser טמא y, al mismo tiempo, cumplió con los requisitos para פקוח נפש. Dado que en Halajá פקוח נפש permite violar la Torá (excepto la adoración de ídolos, el asesinato, ciertas prohibiciones sexuales) para salvar una vida, Eliyahu podría convertirse en טמא para salvar al niño.

Quizás Eliyahu no es Pinjas. Sin embargo, Chazal está tratando de indicar que existe una similitud en la personalidad y la perfección de ambos. Eliyahu ejemplifica una cualidad de Pinjas.

Ibn Ezra dice explícitamente que Eliyahu no es Pinchas en Sefer Bamidbar, Pasrshas Pinchas, Perek 25, Verso 13:

Ech אחריו - לאות שמת ואribaנו אלorc parap.

Un Cohen puede entrar en contacto con una persona muerta para salvar una vida (pikach nefesh), especialmente si él es el único capaz de hacerlo.