Si el yo se mide científicamente, ¿cuál es el punto de vista budista al respecto?

"Si el yo se mide científicamente, ¿cuál es la opinión budista sobre esto?"

Seamos muy claros: el yo no ha sido medido científicamente. No ha sido medido por ninguna disciplina científica, y mucho menos por la psicología social, que es la ciencia más blanda que se puede encontrar. Deje a un lado la crisis de replicación que es más profundamente visible en la psicología social y mire su afirmación sobre los méritos. Cite incluso un estudio o resultado en una revista científica revisada por pares, independientemente de si se ha replicado, que muestre la medición objetiva del "yo" en sí mismo.

No, no puede hacer esto porque no existe tal estudio o resultado. ¿Por qué? Porque todo lo que ha sido "medido" por la psicología social son ideas o sentimientos subjetivos, impresiones o percepciones sobre uno mismo. Pero las ideas, los sentimientos, las impresiones y las percepciones no son lo mismo que el yo.

¿Estipulas que esto es cierto? Eso espero, porque de lo contrario será difícil ir más allá. De lo contrario, cite nuevamente un estudio o resultado en una revista científica revisada por pares que incluso sugiera lo contrario.

Suponiendo que estipula, entonces corrijamos su afirmación anterior para:

"Si los sentimientos, las impresiones, las percepciones o las ideas sobre uno mismo se miden científicamente, ¿cuál es el punto de vista budista al respecto?"

El punto de vista budista sobre esto es que estos sentimientos, impresiones, percepciones e ideas sobre el yo no están en disputa. De hecho, lo único notable sería que la psicología social encontrara que estas ideas, impresiones, percepciones o sentimientos sobre el yo no existen. Pero por supuesto que lo hacen. El punto de vista budista estipula que todos estos existen y confunden a los seres sintientes haciéndoles creer que el yo existe de una manera real, esencial e inherente cuando, de hecho, no se puede encontrar tal yo real, esencial e inherente.

"Como hay fuertes evidencias de que el yo existe, creo que es mejor decir "hay un yo, pero no debemos pensar en eso para evitar sufrimientos" en lugar de decir "el yo es una ilusión".

Una vez más, si cree que existe una fuerte evidencia de la psicología social de que el yo existe de una manera real, inherente y esencial, cite incluso un estudio o el resultado de una revista científica revisada por pares que lo diga. No creo que puedas. No, lo que encontrará son numerosos hallazgos que indican que las personas hablan sobre sus impresiones subjetivas, sentimientos, percepciones o ideas sobre sí mismos. Esa no es evidencia científica de que el yo exista de una manera real, esencial e inherente.

Por cierto, nunca dije que el yo es una ilusión. Más bien, es como una ilusión del mismo modo que todos los fenómenos existen de manera ilusoria. Permítanme decir eso nuevamente para enfatizar: mucho más que solo el yo, todos los fenómenos existen de una manera ilusoria, completamente desprovistos de existencia real, esencial o inherente. Es más, no hay un solo estudio científico empírico válido o resultado que demuestre de manera concluyente lo contrario. Ofrecer incluso un estudio científico o un resultado que demuestre de manera concluyente lo contrario y, al igual que Su Santidad el Dalai Lama... Estaría más que feliz de investigar y cambiar de opinión si se puede demostrar que algo, cualquier cosa, existe bajo un análisis final.

Somos afortunados de vivir en una época en la que la ciencia ha hecho un progreso impresionante y ha confirmado muchos aspectos de la visión del mundo de Buda, pero pensar y creer que la única forma de confirmar lo que enseñó Buda es ver si esas enseñanzas son compatibles con la ciencia. , es el camino equivocado a seguir.

Hay muchas, muchas cosas que aún no han sido “descubiertas” por la ciencia (o la filosofía), y la profundidad a la que el Buddha Dhamma había llegado en la comprensión de la MENTE aún no ha sido tocada por la ciencia. Por lo tanto, tratar de medir la validez de Buddha Dhamma usando solo los hechos conocidos de la ciencia es como un ciego tratando de averiguar cómo es un elefante tocando una pata del elefante. La ciencia solo puede aceptar aquellos fenómenos que pueden ser observados y medidos con instrumentos científicos. Dichos instrumentos científicos son básicamente "extensiones" de nuestros seis sentidos.

Buddha Dhamma es consistente consigo mismo. Existe autoconsistencia dentro de los conceptos fundamentales, como Tilakkhana, Cuatro Nobles Verdades, Noble Camino Óctuple, Paticca Samuppada, etc. A diferencia de Budda Dhamma, las explicaciones científicas pueden cambiar con el tiempo. Buda ha dicho que no hay un yo "permanente" o "inmutable" (que se llama "alma" o "athma") que permanece igual a lo largo de diferentes nacimientos. Por lo tanto, Buda rechazó los conceptos de "yo permanente" y "no yo".

En las traducciones actuales al inglés, Sakkaya ditthi se traduce como "visión de sí mismo" o "visión de la personalidad" o "visión de la identidad", etc. Sin embargo, todas estas traducciones ahora han sido objeto de escrutinio. Según la nueva interpretación dada, Sakkaya = Sath + kaya (Sathkaya). “Sath” significa: extremadamente valioso, útil o fructífero (la palabra “sath” se deriva de “atta” o “artha”, que significa significativo o útil). Y aquí la palabra "kaya" significa los seis pares: el ojo y las vistas externas, el oído y los sonidos externos, la nariz y los olores externos, la lengua y los gustos externos, el cuerpo y los contactos externos, la mente y los dhammas externos. En otras palabras, aquí “kaya” significa todas las seis rupa internas (facultades de los sentidos) junto con todas las rupa externas.

Como se indica en el OP, hay una connotación de un "yo". Dado que usamos nombres para etiquetar a una persona, eso automáticamente da la impresión de un "yo" que no cambia. Por lo tanto, es un poco difícil eliminar este "sentido de uno mismo" de nuestras mentes. El Buda dijo que está mal creer que hay un "yo" y también está mal creer que "no hay un yo". Esto es un poco difícil de comprender primero; por eso el Buda dijo, “Mi Dhamma nunca ha sido conocido por el mundo…”.

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Sugiero que el malestar común con tomar la mecánica cuántica como una descripción fundamental de la naturaleza (el problema de la medición) podría derivar del uso de una noción incorrecta, como el malestar con las transformaciones de Lorentz antes de que Einstein derivara de la noción de tiempo independiente del observador. Sugiero que esta noción incorrecta que genera el malestar con la mecánica cuántica es la noción del estado de un sistema independiente del observador, o valores de cantidades físicas independientes del observador.

El origen dependiente dice exactamente esto, aunque solo sea con un lenguaje diferente, especialmente el de Nagarjuna. Se dice que el QM de Rovelli es (es una de muchas interpretaciones, pero la única que no tiene el problema de la paradoja EPR ) una descripción completa de los sistemas físicos, al igual que el origen dependiente es una descripción completa de todos los fenómenos condicionados. El Buda además describió el elemento incondicionado, que todavía elude a la ciencia por completo (como debe ser, ya que el método científico es dualista y requiere tanto del observador como de la observación).

La teoría del Yo es un concepto clásico, incluso newtoniano. No es 'erróneo', simplemente menos explicativo y más propenso al error que el no-Yo.

En cuanto a la pregunta directa sobre lo que diría el Buda, este es un buen paralelo con MN22 :

“Bhikkhus, bien podéis adquirir esa posesión que es permanente, eterna, eterna, no sujeta a cambio, y que puede durar hasta la eternidad. Pero, bhikkhus, ¿ven alguna posesión de ese tipo?” — “No, venerable señor”. — “Bien, bhikkhus. Yo tampoco veo ninguna posesión que sea permanente, eterna, eterna, que no esté sujeta a cambio, y que pueda durar tanto como la eternidad.

“Bhikkhus, bien podéis aferraros a esa doctrina del yo que no despertaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en aquel que se aferra a ella. Pero, bhikkhus, ¿ven alguna doctrina semejante sobre el yo?” — “No, venerable señor”. — “Bien, bhikkhus. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no provoque tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella.

“Bhikkhus, bien podéis tomar como apoyo esa visión que no despertaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en aquel que la tome como apoyo. Pero, bhikkhus, ¿ven tal apoyo de puntos de vista?”—“No, venerable señor.”—“Bien, bhikkhus. Yo tampoco veo ningún apoyo de puntos de vista que no despierte tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien lo tome como apoyo.