Algunos eruditos han argumentado que una lectura cuidadosa de Descartes muestra (por ejemplo, ver su analogía barco-marinero ) que él mismo no creía realmente en un dualismo del tipo proverbial 'fantasma en la máquina' (= concebir el alma inmaterial como una sustancia completa que actúa sobre el cuerpo material por medio de una causalidad mecanicista/eficiente).
Si tienen razón, lo que llamamos dualismo 'cartesiano' sería de hecho una mala interpretación de las opiniones de Descartes.
Dado que los famosos sucesores de Descartes, Malebranche y Leibniz, tomaron una dirección muy diferente en su filosofía de la mente, ¿sobre qué grandes filósofos podemos afirmar sin controversia que eran dualistas "cartesianos"?
Tengamos la metáfora a la vista:
La naturaleza también me enseña, por estas sensaciones o dolor, hambre, sed, etc., que no estoy simplemente presente en mi cuerpo como un marinero está presente en un barco, sino que estoy muy unido y, por así decirlo, entremezclado. con él, de modo que yo y el cuerpo formemos una unidad. Si esto no fuera así, yo, que no soy más que una cosa pensante, no sentiría dolor cuando el cuerpo fuera herido, sino que percibiría el daño puramente con el intelecto, tal como un marinero percibe con la vista si algo en su barco se rompe. . De manera similar, cuando el cuerpo necesita comida o bebida, debería tener una comprensión explícita del hecho, en lugar de tener sensaciones confusas de hambre y sed. Pues estas sensaciones de hambre, sed, dolor, etc., no son más que modos confusos de pensar que surgen de la unión y, por así decirlo, de la mezcla de la mente con el cuerpo. (Sexta Meditación, p.http://metaphors.iath.virginia.edu/metaphors/9253 .
Para que conste, la metáfora deriva de Aristóteles, de Anima, II.1. 413a8-9.
¿A qué compromete a Descartes? Su significado, como sugiere Bernard Williams, no es metafísico (de una manera que socavaría el dualismo) sino fenomenológico.
Descartes nunca renuncia a la distinción del alma y el cuerpo. Todo lo que admite es que existe una conexión inesencial pero no absolutamente accidental entre ellos que se expresa, por ejemplo, en la experiencia del dolor.
Responde a Regius (diciembre de 1641):
Puede objetarse que no es accidental que el cuerpo humano se una al alma, sino su misma naturaleza; porque si el cuerpo tiene todas las disposiciones requeridas para recibir un alma, que debe tener para ser estrictamente un cuerpo humano, entonces, salvo un milagro, debe unirse a un alma. Además, puede objetarse que no es la unión del alma al cuerpo, sino sólo su separación de él después de la muerte, lo que le es accidental. No debéis negar esto del todo, por temor a ofender más a los teólogos; pero debéis responder que estas cosas todavía pueden llamarse accidentales, porque cuando consideramos el cuerpo solo, no percibimos nada en él que exija la unión con el alma, y nada en el alma que la obligue a unirse al cuerpo; por eso dije arriba que es accidental en un sentido, pero no es que sea absolutamente accidental. (Los escritos filosóficos de Descartes, III, The Correspondence, tr. J. Cottingham et al., Cambridge: CUP, 1997: 200.)
Metafísicamente, el cuerpo y el alma permanecen absolutamente separados: "cuando consideramos el cuerpo solo, no percibimos nada en él que exija la unión con el alma, y nada en el alma que la obligue a unirse al cuerpo". Sustancias separadas pueden tener relaciones accidentales y contingentes entre sí sin menoscabo de su estatus como esencialmente metafísicamente independientes. Este es el caso del cuerpo y el alma.
Está claro, sin embargo, que fenomenológicamente (accidentalmente, pero no absolutamente) el alma puede experimentar al menos ciertas cosas que están ocurriendo en el cuerpo. Las lesiones en el cuerpo pueden causar dolor, por ejemplo. En cuanto a cómo esto es posible, la posición más considerada de Descartes es que él no sabe: a este respecto, la 'unión' entre el cuerpo y el alma es 'básica e inanalizable' (B. Williams, Descartes: The Project of Pure Enquiry, Londres : Routledge, 2005 : 267). Como le escribe a la princesa Isabel (28 de junio de 1643):
No me parece que la mente humana sea capaz de formarse una concepción muy distinta tanto de la distinción entre el alma y el cuerpo como de su unión; porque para hacer esto es necesario concebirlos como una sola cosa y al mismo tiempo concebirlos como dos cosas; y esto es absurdo. (Los escritos filosóficos de Descartes, III, The Correspondence, tr. J. Cottingham et al., Cambridge: CUP, 1997: 227.)
Podemos notar que cuando Descartes se refiere a la 'entremezcla' de cuerpo y alma' en la cita inicial, lo califica con 'por así decirlo, mezclándose': et quasi permixtione mentis cum corpore . (Descartes, Meditations on First Philosophy, A Latin-English Edition, ed. & tr. J. Cottingham, Cambridge : CUP, 2013 : 112.) 'Entremezclarse' es un proceso físico del cual el alma es, según la definición cartesiana, incapaz .
Nota sobre el ocasionalismo
Pensadores posteriores en la tradición cartesiana como Arnold Geulincx (1624-69) tomaron la ruta del Ocasionalismo al tratar con el cuerpo y el alma. El cuerpo y el alma son las sustancias separadas que Descartes pensó que eran pero, sostenía, es mejor evitar incluso hablar metafóricamente de "unión". Mejor decir que en ocasión de, digamos, mi querer levantar mi brazo, Dios ocasiona (hace) que mi brazo se levante. Este es, pensaron, el verdadero relato de la relación del cuerpo y el alma.
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Leer
Los Escritos Filosóficos de Descartes, III, La Correspondencia, tr. J. Cottingham y otros, Cambridge: CUP, 1997.
Descartes, Meditaciones sobre la Primera Filosofía, Edición Latín-Inglés, ed. & trad. J. Cottingham, Cambridge: COPA, 2013.
Bernard Williams, Descartes: The Project of Pure Enquiry, ISBN 10: 041535627X / ISBN 13: 9780415356275 Publicado por Routledge, 2005.
Aristóteles, Hugh Lawson-Tancred (traductor), De Anima, ISBN 10: 0140444718 / ISBN 13: 9780140444711 Publicado por Penguin Books Ltd 1987-01-29, Londres, 1987: 158.
Felipe Klocking
virmaior