¿Shankara rechazó algunas doctrinas de Atman o Brahman para reconciliar Atman y Brahman?

Sí, Shankara explica muchos pasajes de las escrituras que no encajan en el modelo Advaita Vedanta. Estoy publicando un extracto de la introducción de Sankara a su comentario de Svetasvatara Upanishad donde explica en detalle su enfoque hacia la interpretación de las Escrituras.

Se puede plantear la siguiente objeción: Concediendo que Brahman no puede tener dos aspectos, porque es únicamente no dual, ¿cómo puede esto probar que Brahman está desprovisto de formas? Puede muy bien estar dotado del aspecto de muchas formas.

En respuesta, Vyasa sostiene (Brahma Sutra III.ii.14) que la conclusión de las escrituras es que Brahman no tiene forma. Esto se debe a que los pasajes de las escrituras que describen la ausencia de forma de Brahman revelan Su aspecto primario .

Para citar las escrituras: "Él (Brahman) no es ni burdo ni sutil, ni corto ni largo; es silencioso, sin forma e inmutable".

"Akasa (materia) solo es el portador de nombres y formas; lo que está dentro de ellos es Brahman". (Chandogya Upanishad VIII.xiv.1.)

"Ese Brahman es intocable por causa y efecto, sin interior ni exterior. Este Atman es Brahman, el experimentador de todas las cosas. Tal es la instrucción de los Vedas". (Brihadaranyaka Upanishá II.v.19)

Pasajes como estos ponen énfasis en el Brahman desprovisto de multiplicidad fenoménica. Otros pasajes en las escrituras describen al Brahman Causal [1] y no al Brahman como es esencialmente. Los pasajes que hablan del Brahman primario son necesariamente más fuertes que los que hablan del Brahman secundario, que es el Brahman Causal. Por lo tanto, Brahman debe ser conocido como libre de diferenciaciones, y no de otro modo, siendo tal la clara evidencia de los Vedas. De esta forma, Vyasa establece la naturaleza indiferenciada de Brahman.

Si es así, sostiene el oponente, ¿cuál será el destino de los pasajes de las Escrituras que describen a Brahman dotado de formas? En respuesta, Vyasa dice (Brahma Sutra III.ii.15) que así como el sol y la luna luminosos, cuando se reflejan en el agua y sustancias similares, aparecen en diversas formas, así también Brahman, en asociación con upadhis, asume varias formas. Estas formas, asociadas con Brahman, son útiles para la adoración de los principiantes. Por lo tanto, la instrucción sobre el Brahman con forma no está en conflicto con la del Brahman sin forma.

[1] Swami Nikhilananda escribe: 'Brahman, en asociación con maya, se convierte en la causa del universo y se llama el Brahman Causal, que está dotado de los atributos de creación, preservación y destrucción, y también con los de omnisciencia, omnipresencia, omnipotencia. , etc. La creación, que es maya, no es una característica inalienable de Brahman.'

Introducción de Sri Sankaracharaya a su comentario de Svetasvatara Upanishad traducido por Swami Nikhilananda

Swami Vivekananda escribe ( Complete Works , V3, p 326-7, también disponible aquí bajo el título Lectures from Colombo to Almora , subtítulo The Vedanta in All Its Phases - http://cwsv.belurmath.org/volume_3/vol_3_frame.htm ) :

Ahora, tanto Shankara como Ramanuja dejaron de lado toda pretensión de originalidad. Ramanuja nos dice expresamente que solo está siguiendo el gran comentario de Bodhâyana.

— "Los antiguos maestros resumieron ese extenso comentario sobre los Brahma-sutras que fue compuesto por el Bhagavân Bodhayana; de acuerdo con su opinión, se explican las palabras del Sutra".

Eso es lo que dice Ramanuja al comienzo de su comentario, el Shri-Bhâshya. Él lo toma y lo convierte en un Samkshepa, y eso es lo que tenemos hoy. Yo mismo nunca tuve la oportunidad de ver este comentario de Bodhayana. El difunto Swami Dayânanda Saraswati quería rechazar cualquier otro comentario de los Vyâsa-Sutras excepto el de Bodhayana; y aunque nunca perdió la oportunidad de tener una aventura con Ramanuja, él mismo nunca pudo producir el Bodhayana. Lo he buscado por toda la India y nunca he podido verlo. Pero Ramanuja es muy claro al respecto, y nos dice que está tomando las ideas, ya veces los mismos pasajes de Bodhayana, y condensándolos en el presente Ramanuja Bhashya. Parece que Shankaracharya también estaba haciendo lo mismo.