Ser interior: ¿Alma o Espíritu?

Bereshit (Génesis) 2:7 dice: 'vayipach beapav nishmat chayim vayehi ha'adam lenefesh chayah'

¿Es mi ser interior un 'alma' o un 'espíritu', o soy un 'alma' o soy un 'espíritu'? Dejame ser claro:

Adán se convirtió en alma viviente, los humanos somos almas vivientes, pero parece que HaShem no nos dio un alma, sino que esta es el resultado de otra cosa: cuerpo+fuerza animadora=nefesh. Entonces, en ese sentido, un ser humano es un ser vivo o un alma viviente; Es una existencia que está viva.

La 'fuerza' que planta 'una faceta animadora' en el cuerpo es el mecanismo detrás de la implantación de la vida en el cuerpo; en este caso la respiración (napach) de Di-s.

La 'faceta animadora' parece llamarse nishmat chayim o en otras escrituras, como Kohelet 12: 7, ruach, que en su mayoría se traduce como espíritu.

Quería asegurarme de haberlo hecho bien; ¿Es eso lo que forma nuestro ser interior, lo que llamamos espíritu? ¿Y a la vida física o apariencia como ser vivo (la vida que corre por nuestras venas) a qué llamamos alma?

¿Es mi cuerpo vivo un nefesh con una ruach/neshamah? Por favor, ayúdame

Respuestas (3)

Pregunta muy interesante! La confusión surge principalmente debido a preocupaciones semánticas al traducir entre hebreo e inglés.

La literatura metafísica en el judaísmo reconoce cinco partes de la "esencia espiritual" del hombre, algunas de las cuales tienen componentes físicos análogos.

  1. Nefesh - la "fuerza sustentadora", esto se correlaciona con la sangre/el sistema circulatorio en animales y humanos. A los judíos se les prohíbe explícitamente comer sangre debido a esta conexión.
  2. Ruach - el "espíritu", esto se correlaciona con el sistema respiratorio.
  3. Neshama: la traducción en este punto puede ser un poco... incierta. Esto tiene que ver con la capacidad de pensamiento y se correlaciona con el sistema nervioso. Generalmente, esto es de lo que la gente habla como el "alma", pero está conectado/agrupado con los siguientes dos niveles.
  4. Chayah - literalmente "vida". Esto es difícil de explicar. Es... una especie de fuerza espiritual atomística... como la "nefesh/fuerza vital del alma"...
  5. Yechidah - "Singularidad" - considerado el nivel "más alto" del alma. Se correlaciona con la "fuente" del alma en su conexión única con Dios.

Hay mucha discusión sobre la mecánica metafísica precisa de los niveles superiores del alma, pero es realmente esotérico y casi en su totalidad en hebreo (¡y yiddish!)

Para responder directamente a su pregunta: sus fuerzas de "sustento - nefesh" y "animación/respiración/habla - ruach" están investidas en el cuerpo para que funcione, pero su "alma - neshamah"-yo es el "tú" puramente espiritual- ness que se expresa en el intelecto. Es sostenida por la Chayah a través de la Yechidah - es una conexión directa con Dios.

Para aclarar, cuando mueres, te despojas del manto de tu cuerpo físico, siendo el ruach y el nefesh las herramientas empleadas por ti en ese cuerpo, y tú, la neshamah (y sus partes relacionadas), emerges.

@ user4762 Correcto: puede haber sistemas físicos que funcionen en el cuerpo sin la presencia de funciones de orden superior. Piense en el cerebro completamente muerto en una máquina de circulación extracorpórea. No hay ningún funcionamiento neurológico en absoluto. Hay cuestiones legales en torno a este tipo de atención al final de la vida que se vuelven muy complejas, pero se centran en el hecho de que el "alma" puede estar ausente mientras permanecen las órdenes inferiores de nefesh y ruach.
¡Gran comentario! Tiene mucho sentido la forma en que lo describiste.
Buena respuesta, pero no estoy de acuerdo con el punto final. Mis maestros me enseñaron que cuando mueres, tu nefesh y ruach pueden unirse a la neshamá o al cuerpo, según con quién compartan un vínculo más estrecho. A través de tus acciones, alineas nefesh y ruach con el cuerpo o la neshamá.
@ LN6595 Eso no contradice de ninguna manera mi respuesta: nefesh y ruach son herramientas, eso no significa necesariamente que se "dejen atrás", solo que no son parte integral de la identidad. Por el contrario, uno podría argumentar que si fueran parte integral del yo, ¡dejarlos atrás sería imposible!

Aquí está el rabino Ashlag , que es uno de los más grandes Mekubalim de hace unos cien años:

DOS CREACIONES: A) EL HOMBRE, B) UN ALMA VIVA

De lo anterior, podemos entender claramente el versículo: “Y Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en alma (Nefesh) viviente (Chayah)” (Génesis 2:7). Aquí encontramos dos creaciones:

A. El hombre mismo;

B. El alma viviente misma.

Y el verso dice que en el principio, el hombre fue creado como polvo de la tierra, un conjunto de moléculas en las que reside la esencia del hombre, es decir, su deseo de recibir. Esa fuerza, el deseo de recibir, está presente en cada elemento de la realidad, como hemos explicado anteriormente. Además, de ellos surgieron los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y hablante. En ese sentido, el hombre no tiene ventaja sobre ninguna parte de la creación, y este es el significado del versículo en las palabras: “polvo de la tierra”.

Sin embargo, ya hemos visto que esta fuerza, llamada “voluntad de recibir”, no puede existir sin vestirse y actuar en un objeto deseado, y esta acción se llama “vida”. Y en consecuencia, encontramos que antes de que el hombre haya llegado a las formas humanas de recepción del placer, que difieren de las de otros animales, todavía se le considera una persona sin vida, muerta. Esto se debe a que su voluntad de recibir no tiene lugar en el cual vestirse y manifestar sus acciones, que son las manifestaciones de la vida.

Este es el significado del versículo, “y sopló en su nariz aliento de vida”, que es la forma general de recepción adecuada para los humanos. La palabra Nishmat (aliento) proviene de la palabra Samin (colocar) el terreno para él, que es como “valor”. Y el origen de la palabra “soplo” se entiende del versículo (Job 33:4): “El espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Todopoderoso me dio vida”, y véase el comentario del MALBIM allí. . La palabra “alma” (Neshama), tiene la misma estructura sintáctica que las palabras “desaparecido” (Nifkad), “acusado” (Ne'esham) y “acusado” (Ne'eshama—término femenino de Ne'esham ).

Y el significado de las palabras “y sopló en sus narices” es que Él infunde un alma (Neshama) en su interior y una apreciación de la vida, que es la suma de las formas que son dignas de recibir en su deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, la voluntad de recibir, encerrada en sus moléculas, ha encontrado un lugar para vestirse y actuar, es decir, en aquellas formas de recepción que había obtenido del Creador. Y esta acción se llama “vida”, como hemos explicado anteriormente.

Y el versículo termina, “y el hombre se convirtió en un alma viviente”. Esto quiere decir que desde que el deseo de recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas formas de recepción, la vida instantáneamente se manifestó en él y “se convirtió en un alma viviente”. Sin embargo, antes de alcanzar esas formas de recepción, aunque se le imprimió la fuerza de la voluntad de recibir, todavía se le considera un cuerpo sin vida, ya que no tiene lugar en el que aparecer y manifestarse en la acción.

Como hemos visto anteriormente, aunque la esencia del hombre es sólo el deseo de recibir, todavía se toma como la mitad de un todo, ya que debe revestirse de una realidad que se presenta en su camino. Por eso, él y la imagen de posesión que representa son literalmente uno, porque de lo contrario no podría existir ni por un momento.

Fuente: http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/31386?/eng/content/view/full/31386&main

NOTA: ESTA FUENTE ES DE UNA CULTA QUE TRADUCIÓ LA ESCRITURA DEL RABINO ASHLAG. EN ALGUNAS OCASIONES ENCONTRÉ QUE DISTORSIONAN LAS TRADUCCIONES PARA ADAPTARLAS A SU FILOSOFÍA (QUE NO ESTÁ DE ACUERDO CON EL JUDAÍSMO ). Aquí no encontré ninguna distorsión, pero tenga cuidado al usar las traducciones en este sitio.

Lo siento por lastimar tus ojos.

Estaré agradecido si alguien encuentra otra fuente en inglés, que no sea de este sitio y la reemplace.

el rambam en hilchos teshuvá dice que el alma es la muerte. He escuchado de mi rabino que esta es la cualidad de ser consciente de sí mismo.

ver también shaarei kedusha parte 1 para una discusión completa sobre este tema