En Loving v. Virginia , la Corte Suprema de los Estados Unidos invalidó las leyes contra los matrimonios interraciales. Esto, junto con las leyes sobre la igualdad de protección y la no discriminación, constituyeron un argumento convincente de que el derecho al matrimonio no podía negarse por motivos de raza. En 2009, un juez de paz de Luisiana que personalmente sentía que los matrimonios interraciales eran moralmente incorrectos se vio obligado a renunciar debido a su negativa a realizar un matrimonio interracial. Esto, a pesar de que él no lo estaba prohibiendo, simplemente refirió la ceremonia a otro JP que estaba dispuesto a realizar la ceremonia.
Lo que estoy tratando de determinar es si los pastores y otros clérigos ordenados están sujetos al mismo mandato obligatorio: que como funcionario del estado (que técnicamente son los pastores cuando realizan ceremonias ), las iglesias y los pastores están sujetos a las disposiciones de alojamiento público que se utilizan para detener la discriminación.
De manera más general, por supuesto, es el precedente que se sentaría si la Corte Suprema encontrara un derecho constitucional para que las personas del mismo género se casen . ¿Se vería obligado un pastor, que personalmente sostiene que las relaciones maritales del mismo sexo son un pecado, a proporcionar "acceso igualitario" a parejas homosexuales y heterosexuales por igual?
¿Qué protecciones se otorgan al personal religioso que le permitirían a un pastor no violar su conciencia sobre el asunto, pero aún así cumplir con las disposiciones de acceso equitativo?
Tal como lo establece la Corte Suprema de EE. UU. en MASTERPIECE CAKESHOP, LTD., ET AL. v. LA COMISIÓN DE DERECHOS CIVILES DE COLORADO Y OTROS. (énfasis añadido):
Cuando se trata de bodas, se puede suponer que un miembro del clero que se opone al matrimonio homosexual por motivos morales y religiosos no puede ser obligado a realizar la ceremonia sin negarle su derecho al libre ejercicio de la religión. Esta negativa sería bien entendida en nuestro orden constitucional como un ejercicio de la religión, ejercicio que las personas homosexuales podrían reconocer y aceptar sin menoscabo grave de su propia dignidad y valor.
Necesitamos distinguir cuidadosamente entre escenarios que suenan similares, porque se aplican diferentes leyes y principios:
1. Un pastor ejerciendo su libertad de religión en los muros de su propia iglesia o con su propia congregación.
La libertad de religión gana aquí.
Esta es una ceremonia religiosa privada y puede estar sujeta a cualquier restricción que el pastor y la iglesia quieran imponer. No hay "alojamiento público" en una iglesia.
Una iglesia puede requerir que una pareja sea miembro de la iglesia, o sea bautizada en la fe, o asista a consejería prematrimonial. La iglesia puede negarse a casarse con alguien previamente divorciado , o con una pareja del mismo sexo, o incluso con una pareja interracial .
Sin duda, podrían enfrentarse a un revés social por esas decisiones, pero no va en contra de la ley, y el gobierno no puede obligarlos a realizar una boda religiosa para alguien que no aprueban.
Esto no se aplicaría a un empleado del gobierno (un juez de paz), vea el #3 a continuación.
2. Una empresa que ofrece un servicio al público.
Este es un "acomodo público", por lo que aquí ganan las leyes federales contra la discriminación.
Si ofrece su salón de recepciones al público para alquilarlo para eventos (recepciones de bodas, etc.), las leyes federales de derechos civiles dicen que no puede discriminar a nadie por su raza, religión o género.
Este es el escenario del "pastel de bodas": una panadería que ofrece sus servicios al público no puede negarse a hacer un pastel de bodas para una pareja del mismo sexo. (Curiosamente, pueden negarse a escribir algo en el pastel al que se oponen, ya que eso está anulado por las consideraciones de "libertad de expresión" de la Primera Enmienda).
3. Un empleado del gobierno solicita adaptaciones religiosas.
Este es el escenario de Kim Davis , y es un poco más complicado.
Entonces, por un lado, la Corte Suprema de los EE. UU. determinó que el gobierno en sí no puede discriminar a los solicitantes de matrimonio entre personas del mismo sexo, pero al mismo tiempo, un empleado del gobierno tiene derecho a solicitar una "adaptación religiosa" basada en sus creencias religiosas sinceras.
Sin embargo, la clave es que el empleador (el gobierno en este caso) solo tiene que permitir adaptaciones " razonables " de las objeciones religiosas de ese empleado. (Y sí, la definición de "razonable" es la base de muchas demandas).
Tomemos un ejemplo más simple de adaptación religiosa: un marine estadounidense se opone a trabajar en la cocina los días en que se sirve carne de cerdo, debido a su fe. Es completamente razonable asignarle tareas de comedor solo en otros días, o reasignarla a otras tareas de gruñido.
Kim Davis, por otro lado, rechazó cualquier oferta de compromiso razonable. Si se opuso a emitir personalmente certificados de matrimonio para parejas del mismo sexo, habría sido "razonable" simplemente permitir que otra persona en su oficina los emitiera en su lugar. Ella rechazó esta opción. El tribunal le ordenó hacerlo y fue encarcelada por desacato cuando se negó. Perdió todas las apelaciones.
4. Un empleado de una empresa privada que solicita adaptaciones religiosas.
Esto también es potencialmente complicado, ya que las ideas de un "acomodo público" y la libertad religiosa de un empleado pueden entrar en conflicto.
Tome una farmacia que venda píldoras del Plan B ("del día después"). La tienda los vende y no tiene restricciones sobre quién puede comprarlos, pero ¿qué sucede si un farmacéutico en particular tiene una objeción religiosa para venderlos?
"Acomodación pública" significa que la tienda (en su conjunto) no puede negarse a venderlos, pero una "adaptación razonable" sería tener a otra persona encargada de la transacción. Si no hay nadie más de turno, las leyes estatales difieren: algunos estados no permiten las objeciones religiosas en este caso , otros estados lo manejan de manera diferente.
A veces puede ser difícil distinguir entre estos escenarios y qué principios podrían aplicarse. Pero la libertad de religión del pastor definitivamente gana en su escenario original, el alojamiento público no es un factor para las organizaciones religiosas privadas.
En "Capitalismo y libertad", Milton Friedman hizo una distinción entre "daño positivo" y "daño negativo". El "daño positivo" consiste, por ejemplo, en empujar a alguien al río para que se ahogue. El "daño negativo" sería pasar por el río, ver a alguien ahogándose y no ofrecer ayuda. El primero es ilegal, el segundo no lo es.
Las leyes de derechos civiles están escritas para que nadie pueda interferir activa o "positivamente" con, por ejemplo, el matrimonio interracial. Eso podría consistir en que el predicador se para fuera de la iglesia y rechace a los invitados para que la pareja no pueda tener una ceremonia de boda adecuada.
Pero la ley estadounidense no está escrita para obligar a las personas a "hacer lo correcto" (es decir, para evitar daños negativos). Un predicador no tiene que realizar una ceremonia de matrimonio para una pareja interracial, siempre y cuando no bloquee o INTERFIERTE con otro predicador que lo haga. El clérigo puede incluso (verbalmente) "protestar" el matrimonio.
El problema es que el término "matrimonio" tiene un par de contextos muy diferentes, lo que también enturbia las aguas cuando la gente trata de discutir cosas como el reconocimiento gubernamental del matrimonio homosexual.
Sencillamente, la Primera Enmienda prevalece en este caso. El gobierno no puede aprobar ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o restringir una religión para practicar su religión. Por lo tanto, obligar a una religión a realizar ceremonias que van en contra de sus creencias violaría absolutamente este principio fundamental. Ahora, donde las "creencias" realmente causan daño y violan los derechos de los demás, el gobierno puede dictaminar que las religiones no pueden hacer eso, pero eso no es tanto desde la perspectiva de dictar creencias religiosas como de no permitir que la religión reclame creencias para violar derechos. .
No puedo, por ejemplo, formar mi propia iglesia y religión y afirmar que puedo tener varias niñas en la escuela primaria como esposas, o afirmar que mi religión exige que salga y golpee a los hispanos. Bueno, puedo afirmar eso, pero no me brinda protección legal para esas acciones.
Sin embargo, puedo decir que mi religión no reconoce los matrimonios homosexuales o interraciales como legítimos. Si bien las personas tienen el derecho de adorar como les plazca, eso no significa que puedan obligar a una religión a cambiar para adaptarse a sus propias preferencias: son libres de encontrar la religión que mejor se adapte a ellos y adorar como mejor les parezca.
Loving vs Virginia invalidó las leyes gubernamentales que restringían los matrimonios. Aquí es donde entra en juego el contexto dual. Cuando el gobierno, en general, habla de "matrimonio", se refiere a uniones civiles reconocidas y sancionadas por el estado . Cuando una religión habla de matrimonio, está hablando del sacramento religioso del matrimonio reconocido por su religión. Por ejemplo, la Iglesia Católica no reconoce los divorcios y matrimonios posteriores. El gobierno lo hace. Ese reconocimiento del gobierno no obliga a la iglesia católica en los EE. UU. u otros países a cambiar su postura, ni la postura de la iglesia católica altera el estado a los ojos del gobierno incluso de los católicos con respecto a si pueden divorciarse o volver a casarse. .
Si quiero estar casado "oficialmente" a los ojos del gobierno, debo obtener una licencia de matrimonio, del gobierno, para ser reconocido y sancionado por el gobierno. Las personas pueden casarse en ceremonias civiles sin ningún contexto religioso y están "oficialmente" casadas. Lo que hace el gobierno, para hacerlo más fácil, es reconocer también las ceremonias de matrimonio realizadas por religiones como ceremonias reconocidas por el gobierno, pero una boda en la iglesia sin tener también una licencia oficial del gobierno no secular no es "casada" de acuerdo con la ley y el gobierno de EE. UU. .
El hecho de que Church of Me no realice una ceremonia de matrimonio no impide que las parejas interraciales o homosexuales obtengan una licencia y sean reconocidas oficialmente por el gobierno como pareja casada, por lo que el gobierno no obligará a ninguna religión específica a realizar ceremonias en contra de su voluntad. .
Es por eso que fue un gran problema cuando las personas, en su calidad de funcionarios gubernamentales, intentaron no emitir los documentos estándar para el matrimonio (Kim Davis, secretaria del condado en Rowan, KY, es el ejemplo de más alto perfil).
El gobierno puede obligar a otros funcionarios y organismos gubernamentales a seguir las leyes cívicas seculares, pero ese "matrimonio" no es el sacramento religioso.
La primera oración de la Declaración de Derechos dice
El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma.
Si bien esto solo restringe las acciones que el Congreso puede tomar, SCOTUS ha dictaminado durante mucho tiempo que la cláusula del debido proceso de la 14ª Enmienda obliga a que la Declaración de Derechos se aplique también a los estados.
Por lo tanto, ninguna legislatura estatal puede hacer ninguna ley "que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma".
Cualquier mandato gubernamental que requiera que los clérigos realicen cualquier ceremonia religiosa contraria a sus deseos expresos (por arbitrarios que sean esos deseos) sería una prohibición del libre ejercicio de la religión. Obligaría a los clérigos a hacer declaraciones que encontrarían contrarias a su conciencia.
Dado que ni el Congreso ni ninguna legislatura estatal pueden aprobar una ley con tal requisito, el clero no está obligado a celebrar bodas que no consideren acordes con su fe.
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