En respuesta a esta otra pregunta , alguien afirmó que más que referirse a un litigante recalcitrante, Devarim 17:12 se refiere, según la tradición judía, a un juez local rebelde. Ese pasuk dice:
Ighatal ,entaִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂ Unidos בְזָדech לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל Unidosַכֹּ dormֵן ST. לְשָׁרֶת שָׁם gres.
Y el hombre que actúa intencionalmente, sin obedecer al kohen que está allí para servir al Señor, tu Dios, o al juez, ese hombre morirá, y tú eliminarás el mal de Israel.
¿Esta interpretación le pareció extraña a alguien más? ¿Cuál es el significado simple de este pasuk? ¿Y por qué y cómo funciona la interpretación como juez local rebelde con las palabras de la sección?
Al interpretar un pasuk, es fundamental comprender el contexto.
Una pieza importante de este contexto es que había tribunales locales establecidos en las puertas de cada pueblo. Así, en Devarim 16:12 :
שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר ر onc אֱלֹnaֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ itud
Pondrás para ti jueces y funcionarios encargados de hacer cumplir la ley en todas tus ciudades que el Señor, tu Dios, te da, para tus tribus, y ellos juzgarán al pueblo [con] juicio justo.
Estos son tribunales locales, porque están establecidos בְּכָל שְׁעָרֶיךָ, en todas tus puertas ["ciudades"].
Con eso como trasfondo, cuando nos encontramos con Devarim 17:8 :
? לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל erior
Si alguna cosa se te escapa en el juicio, entre sangre y sangre, entre juicio y juicio, o entre herida y herida, palabras de disputa en tus ciudades, entonces te levantarás y subirás al lugar que el Señor, tu Dios, escoja.
entendemos que el pasuk no está dirigido a los litigantes, sino a los jueces locales. Es decir, hay דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ, palabras de disputa en sus puertas ["ciudades"], de modo que los jueces locales no pueden llegar a una conclusión. Por lo tanto, כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר, "un asunto se os escapa" [a los jueces] en el juicio.
En tal situación, el caso va a la Corte Suprema, que es un Sanedrín, o un kohen Gadol, o lo que sea la Corte Suprema en esos días.
Esto es paralelo al sistema judicial establecido por Moshe en parashat Yitro ( Shemot 18 ), en el que había jueces menores que juzgaban los casos menores fáciles, mientras que los casos difíciles serían llevados a Moshe.
Al interpretar los pesukim posteriores, Chazal mantuvo al mismo actor en todo momento. Dado que los que no pudieron determinar las leyes fueron los jueces, son los jueces y no los litigantes los que van a investigar en pasuk 9:
Ighאתָ אֶל erior.
Y vendrás a los kohanim levitas y al juez que habrá en aquellos días, e inquirirás, y ellos te dirán las palabras del juicio.
Y una vez que se informa a los jueces cuáles deben ser las palabras del juicio, eso es lo que deben pronunciar como sus propias palabras de juicio.
Ahora, en pasuk 10 y 11, se hace referencia a la acción (וְעָשִׂיתָ). Esto significa cómo usted [el juez] debe dictar sentencia en términos de cuál debe ser la acción práctica, en lugar de referirse a cómo debe actuar el litigante.
Echְעָשִׂיתָ עַל פִּי erior
Y harás conforme a la palabra que te digan, del lugar que el Señor escoja, y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te instruyan.
עַל פִּי erior.
Conforme a la ley os instruyan, y conforme al juicio que os digan, haréis; no te desviarás de la palabra que te digan, ni a diestra ni a siniestra.
La importancia de esto radica en establecer un estado de derecho consistente desde una autoridad central. Incluso si usted, el juez, no está de acuerdo, no puede desviarse.
Finalmente, ¿qué pasa si uno se niega a escuchar? Una vez más, se entiende que esto se refiere al juez local. Si, a pesar de la decisión del Sanedrín, persiste en su insistencia en que tiene razón y continúa gobernando prácticamente (אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה) en contra del Sanedrín, entonces es ejecutado, como una forma de preservar el estado de derecho. Así, pasuk 12:
Echatal, soribleשׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂ Unidos בְזָדech לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל erior.
Y el hombre que actúa intencionalmente, sin obedecer al kohen que está allí para servir al Señor, tu Dios, o al juez, ese hombre morirá, y tú eliminarás el mal de Israel.
Así que no necesita creer en mi palabra para esto, vea, por ejemplo, esta entrada en la Enciclopedia Judía sobre el anciano rebelde :
Un anciano que desafía la interpretación rabínica autorizada de la Ley Mosaica. En el período en que floreció el Sanedrín, esto era un delito capital, punible con estrangulación (Sanh. xi. 1). Esto se basa en Deut. xvii. 8-13, y según el Talmud no se refiere a un hombre común que se niega a acatar la decisión del sacerdote o del juez, sino a un rabino regular ordenado, o un juez, o un anciano mayor de cuarenta años, o uno de los veintitrés juristas que constituyen el Sanedrín menor de una ciudad o pueblo. Si tal juez se atrevía a desafiar la decisión de la mayoría del Sanedrín mayor, se exponía a la pena de estrangulamiento. R. Meïr, sin embargo, solo condenaría a un anciano cuya oposición se refiriera a un acto criminal que, si se cometiera sin querer, implicaría una ofrenda por el pecado, o, si se cometiera intencionalmente, sería castigado con escisión (=כרת). Según R. Judah, el anciano solo podía ser condenado por una decisión cismática relacionada con una ley que tenía su origen en las Escrituras, pero cuya interpretación se dejaba a los Soferim.