En Devarim 17:6, ¿por qué la Torá usa el término שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים en lugar de שני עדים?

Deuteronomio 17:6:

עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים א֛וֹ שְׁלֹשָׁ֥ر עֵדִ֖ים יוּמַ֣ת erior

Por boca de dos testigos, o de tres testigos, se dará muerte al muerto; por boca de un testigo no se le dará muerte.

Por lo general, la forma adjetival en hebreo para "dos" es שני. Esperaría que la Torá haya usado la forma שני עדים, en este versículo. ¿Por qué se usa aquí el término שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים?

Compare el uso de שְׁנַ֣יִם, aquí, con

Deuteronomio 19:15:

לֹֽא־יָקוּם֩ עֵ֨ד אֶחָ֜ד בְּאִ֗ישׁ לְכָל־עָוֺן֙ וּלְכָל־חַטָּ֔את בְּכָל־חֵ֖טְא אֲשֶׁ֣ר יֶֽחֱטָ֑א עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנֵ֣י עֵדִ֗ים א֛וֹ עַל־פִּ֥י שְׁלֹשָֽׁה־עֵדִ֖ים יָק֥וּם דָּבָֽר׃ דָּבָֽר׃

No se levantará un solo testigo contra un hombre por cualquier iniquidad, o por cualquier pecado, en cualquier pecado que cometa; por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, se establecerá el asunto.

Se está discutiendo la misma idea, pero se usa el formato de adjetivo más común, שְׁנֵ֣י.

Hola DanF. Investigué esto durante Shabat y agregué algo más a mi respuesta (basado en la relación entre 17: 6 y 19:15, e inclusive mefarshim).

Respuestas (2)

En primer lugar, desde una perspectiva estrictamente gramatical, el uso de este numeral no es particularmente extraño. Si bien es posible que no sea particularmente común, también ocurre así en otros contextos. Entonces, por ejemplo, שנים חדשים en 1 Reyes 5:28, שנים כרֻבים en Éxodo 25:18 y שתים נשים en 1 Reyes 3:16.

Si desea ver algunas gramáticas que mencionan esto como una función normal del número, consulte Waltke y O'Connor ( Introducción a la sintaxis del hebreo bíblico , §15.2.1j) y Joüon y Muraoka ( Gramática del hebreo bíblico , §142c ). Ninguno de los dos da una razón particular para ello tampoco.

El número de mefarshim que lo comentaron parece ser bastante pequeño, y mi sospecha es que si bien es una forma inusual, no es lo suficientemente inusual como para merecer un comentario. Dicho esto, sin embargo, hay algunas personas que llaman la atención sobre esto, particularmente en relación con el hecho de que שני עדים aparece en Deuteronomio 19:15.

Así, el Baal haTurim por ejemplo (en 19:15) explica la diferencia entre las dos atestiguaciones en relación con el hecho de que el primer versículo (17:6) habla de casos capitales, mientras que el segundo habla de tribunales financieros. En el primer caso, la intimidación de los testigos es más importante, por lo que la Torá usa una palabra más larga para indicar un proceso más largo. En sus palabras: למעלر כתיב על פי שנים עדים דonc. Si אירי בממון ואribaן מאימין עליeriorumpם כל כך כמו בנפשות.

El Netziv también comenta sobre el uso de שנים en 17:6, y su argumento es interesante. Si el texto hubiera dicho שני עדים, sugeriría que los dos testigos son de alguna manera idénticos entre sí. Los rabinos Yehuda y Mordekhai Yaakov Kuperman, quienes brindan glosas al Haamak Davar (Jerusalén, 2011), dan otros dos ejemplos del mismo fenómeno, como lo señala el Gra:

Génesis 1:16 menciona שני המאורות הגדולים, y chazal aprende (Hullin 90b) que ambos eran del mismo tamaño; Levítico 16: 5 menciona שני שעירי עזים, y chazal aprende (Yoma 62b) que eran idénticos.

El Netziv continúa para reforzar este punto en referencia a la interpretación de R 'Bahya ibn Paquda de Éxodo 25:18: el mandato de hacer שנים כרֻבים implica que los dos querubines eran diferentes entre . En ese caso, ese tenía la forma de un hombre y el otro tenía la forma de una mujer. En nuestro caso, sin embargo, referirse a los testigos como שנים עדים implica que sus opiniones no armonizan del todo.

El Netziv concluye trayendo un pasaje del Yerushalmi (sobre el Sanedrín 5:2), en el sentido de que si los dos testigos en un caso capital se alinean demasiado cerca uno del otro, y basado en el hecho de que dos personas diferentes posiblemente no pueden tener exactamente la misma historia sin acuerdo previo, entonces necesitan ser investigados.

Como tal, Netziv encuentra una base para la opinión de Yerushalmi en el verso mismo: no queremos que los dos testigos sean exactamente iguales, sino que sean fundamentalmente diferentes entre sí. Que se los describa posteriormente como שני עדים en 19:15 se debe al hecho de que es a través de su desacuerdo que se vuelven uno. En sus palabras: ובזה הניגוד נעשים אחת.

Esta es una investigación realmente exhaustiva. Pocos comentarios explican la dicotomía, por eso hice esta pregunta. Gracias por la minuciosa investigación y el esfuerzo. Voy a ver si puedo leer la fuente original.
Es un placer, @DanF: ¡siempre agradezco la oportunidad de interactuar con la hermosa perush de Netziv! En realidad, es bastante sucinto, así que si tengo un momento, editaré su explicación completa en mi respuesta.

"Shenei" significa "dos de" (como "benei - hijos de"). Shenei eidim es "dos unidades de testigos". El énfasis está en el eidim, y solo estamos dando una propiedad del conjunto de testigos: tiene tamaño dos. El pasuq en 19:15 dice que se necesita un conjunto de 2 o 3 (o más) testigos para establecer un hecho, y we darshen -- el hecho se estableció por igual sin importar el número -- terei kemei'ah (2 [ testigos] son ​​como 100).

"Shanayim eidim" significa "dos testigos", con énfasis en la dualidad. Lo que encaja con la forma en que chazal darshen el pasuq (mishnah en Makkos 5b), que se trata de que 2 o más sean una unidad. Y o todo tan falsificado como eidim zomemim o ninguno. Observe que el enfoque está en el número del grupo más que en la función de cada unidad.

Sin embargo, completamente sacado de mi propia cabeza.

Tengo que votar negativamente porque esto no es compatible. No estoy descartando lo que citaste de Makot. Sin embargo, vea mis ediciones a la pregunta, ya que verá que el formato común se usa en otro versículo para referirse a la misma idea. Su respuesta necesita fortalecerse en vista de un uso contradictorio.
Bueno, ya que concluí "Totalmente sacado de mi propia cabeza, sin embargo". No me sorprende. Pero como tampoco preguntaste por las fuentes, seguí adelante de todos modos. Sin embargo, comparo los dos pesuqim que cita en función de las diferencias en la idea del aspecto que se enfatiza de una manera que es consistente con la forma en que se usa cada pasuq lehalakhah. Propongo que "shenei eidim" tiene sentido cuando se enseña terei kemei'ah mientras que "shenayim eidim" tiene más sentido cuando el tema es eidim zomemim siendo todo o nada. Así que no sé qué significan los últimos 2/3 de tu comentario.