¿Se puede creer en la Teoría del Mandato Divino sin la Biblia?

Si uno cree que hay un Dios y que Él creó el universo, aparentemente se seguiría lógicamente que todo lo que Dios ordena es moral (y todo lo que Él ordena que no se haga es inmoral).

Para aquellos que aceptan que la Biblia contiene estos mandamientos, entonces parece que la teoría del mandato divino funcionaría y la Biblia contendría el contenido de la ética.

¿Puede haber una teoría del mandato divino sin aceptar la Biblia? (En otras palabras, supongamos que hay un Dios y que creó el universo, y que sus mandamientos constituirían para nosotros leyes morales, pero que no hay ningún texto sagrado [Biblia, Corán, MEV, cómic] que explique verídicamente lo que somos. que hacer).

Voy a interpolar una premisa para ti... que creo que estás tratando de decir... pero dime si me estoy equivocando.
Creo que eso es exactamente lo que hace Kant: una teoría del mandato divino (la ley moral) y la fe moral como la única creencia real (no dogmática), con sistemas institucionalizados de creencias (iglesias) pensados ​​como un vehículo que, con suerte, conduce a la fe verdadera. .

Respuestas (3)

Fondo

En estudios recientes, ha habido muchas cosas sobre lo que se llamó "Teoría del comando divino" (DCT). Parte de ella interactúa con una literatura anterior sobre el voluntarismo en relación con la voluntad de Dios.

Recientemente, Robert Adams ha sido un gran defensor de la DCT, mientras que Mark Murphy apoya una visión distinta llamada "teoría de la voluntad divina". En DWT, es la voluntad de Dios la que determina el contenido de la moralidad, mientras que en DCT son los mandamientos de Dios los que determinan su contenido.

En general, DCT ha sido defendida por algunos pensadores cristianos. C. Stephen Evans ha aplicado el relato de Adams al pensamiento de Kierkegaard. Adams es cristiano, al igual que Murphy. En los tres, no es necesariamente el caso que los mandatos estén escritos en un libro.

Y para DWT, ni siquiera se requiere que se nos traduzca claramente (¿o tal vez en absoluto? Esto, por supuesto, plantea sus propios problemas).

Pero DCT (a diferencia de DWT) acepta los problemas de transmisión del lenguaje y hace de Dios un tipo de comunicador con la gente (Adams cita específicamente los Discursos divinos de Wolterstorff para llegar a conclusiones similares y mira el libro de William "Bill" Alston sobre experimentar a Dios).

Responder

Todo esto es solo un trasfondo para responder a su pregunta, diría que hay tres formas de "creer en DCT" que podrían implicar no creer en un libro sagrado:

  1. Recepción directa de mandatos divinos

  2. Habrá una interacción entre la cuenta de uno de "inerrancia" / "revelación progresiva" / "error" en relación con el libro sagrado. Por ejemplo, podría creer que la Biblia contiene mandatos divinos, pero no todo lo que se atribuye a Dios es un mandato de Dios (o, por el contrario, podría sostener que todo lo que se encuentra en la Biblia es así). Esto va a ser un poco de escala móvil (con todos los problemas relacionados con seleccionar y elegir pasajes dentro del texto).

  3. También hay creyentes contrafactuales en DCT que afirman que si hubiera un Dios, los mandamientos divinos serían una fuente definitiva de conocimiento moral. (Estoy tratando de recordar quién abogó por esto, pero estoy en blanco).

Un conocimiento de lo que Dios quería desde el punto de vista de la naturaleza (es decir, la ley natural con respecto a la moralidad) probablemente no calificaría como una DCT en la definición contemporánea debido a la falta de comunicación. Podría calificar como DWT dependiendo de cómo se analice todo (por ejemplo, ¿podemos percibir lo que Dios pretende a través de la creación?).

Otra variante potencial interesante de DCT se puede encontrar en Hegel. Dejaré esto como una breve adición, pero en la sección 270 de Filosofía del derecho , Hegel sugiere que la religión capta la verdad y, a través de ella, fundamenta el estado moral. El problema, por supuesto, es que Hegel no es un teísta en la comprensión tradicional del término. En cambio, él piensa que la religión es verdadera, porque/cuando captura la naturaleza del Espíritu (representacionalmente). Eso parece proporcionar una base para una teoría de inspiración divina que no se parece en nada a las demás: "Si, entonces la religión constituye el fundamento que encarna el ámbito ético en general y, más específicamente, la naturaleza del estado como la voluntad divina, es... sólo un fundamento; y aquí donde los dos divergen".

Bibliografía

Adams, Robert - Bienes finitos e infinitos Oxford University Press, 1999.

Alston, William P. Percibiendo a Dios (1991)

Evans, C. Stephen - Libro de 2006 sobre Kierkegaard

Evans, C. Stephen - Dios y la obligación moral (2013).

Las tres formas involucran un libro sagrado de una forma u otra. En la primera forma, el recibo sería el libro sagrado, en la segunda la Biblia es el libro sagrado, solo podemos omitir ciertas partes de ella. Y la tercera forma, no es realmente una forma de creer en la DCT práctica, porque eso requeriría creer en Dios.
No entiendo muy bien cómo las tres formas involucran un libro sagrado. Para 1, si una voz en tu cabeza te da una orden, entonces puedes obedecerla sin ningún libro. (o escribir en una pared o pintar cualquier cosa, no es necesario un libro). Para 2, sí, eso implica un libro sagrado. Para 3, es la admisión de que DCT sería una fuente (si no la única fuente de conocimiento moral), pero la creencia de que tal fuente no existe. Al menos cuando leí su pregunta, la función "práctica" no era un requisito. DCT es un arreglo técnico.

Una muy excelente pregunta. Sí, cualquiera puede creer en la teoría del mandato divino, incluso si uno no cree en ningún tipo de libro sagrado. Leyes y reglas de la naturaleza, y nuestras propias leyes de ética y moral (es decir, código de conducta humano basado en la naturaleza o en la observación de la naturaleza), por ejemplo, mirar hormigas en la naturaleza y seguir el principio de cooperación, etc. En mi opinión, estas reglas naturales son las solo mandatos divinos. Existían antes de que los libros sagrados o incluso los humanos pudieran hablar. Si seguimos la naturaleza y sus leyes, creemos en su poder, no hay necesidad de referirnos a nada más. Las reglas naturales son los Mandamientos Divinos. No seguimos eso, por lo que debemos referirnos a los libros. Sigue la naturaleza y seguiremos lo divino.

Si su premisa no fuera cierta y, de hecho, un libro sagrado es una necesidad para la moralidad, eso indicaría que la moralidad está fundamentalmente entrelazada con nuestro lenguaje. Esto abre una inquietante lata de gusanos con respecto al lenguaje, la lectura y varios otros conceptos aprendidos . Si bien tal argumento no refuta la posibilidad de que un libro sagrado sea una necesidad para la moralidad, ciertamente brinda varias razones para considerar la posibilidad de que dicho libro no sea una necesidad para la moralidad.