Parece que estás pensando en términos de la noción de Kant de fundamentar la moralidad en una metafísica de la moral, así que responderé en ese contexto. Kant no argumentaría que fundamentar tu moral hace que un acto tenga más valor moral. Todo lo que cuenta en cuanto a si un acto tiene valor moral es si se hace por deber o no. Sin embargo, creo que Kant defiende una especie de efecto práctico de la base. A medida que avanzamos por la vida y somos testigos continuos de personas que se involucran en comportamientos egoístas e inmorales --- de hecho, somos testigos de nosotros mismos haciéndolo --- podemos cansarnos de la moralidad y llegar a sostener que la moralidad es un mero "fantasma de una imaginación humana que se extralimita". a través del engreimiento" (4:407). Kant sostuvo que basar la moralidad en una metafísica de la moral podría ayudar a protegerse contra el abandono de la moralidad. Si tenemos una metafísica de la moral, luego veremos que la moralidad consiste en la pura razón práctica, es decir, la moralidad es independiente de la experiencia. Por lo tanto, el concepto de deber moral se mantiene fuerte incluso si nunca hubo un solo ejemplo empírico de un deber que se lleva a cabo por sí mismo:

"Y aquí nada puede protegernos de caer enteramente de nuestras ideas del deber y conservar un fundado respeto por su ley en nuestra alma, excepto la clara convicción de que, aunque nunca haya habido acciones que hayan brotado de fuentes tan puras , sin embargo, lo que está en juego aquí no es en absoluto si esto o aquello sucede, sino que la razón por sí misma e independientemente de todas las apariencias ordena lo que debe suceder; y por lo tanto, las acciones de las que el mundo hasta ahora tal vez aún no ha dado. un ejemplo, y cuya factibilidad podría ser muy puesta en duda por quien hace de la experiencia el fundamento de todo, son aún implacablemente comandados por la razón..." (4:407-408).

Citas tomadas de la traducción de Gregor y Timmerman.

“Pero, específicamente, ¿me hace más moral si puedo fundamentar mis valores morales?”

Más y menos implica que existe un sistema de medición y que puede comparar su moralidad con la de los demás siguiendo un conjunto universal de métricas.

Esta es una noción engañosa, porque no todos obedecen el mismo sistema moral, y la mayoría no tiene un sistema para empezar. Para la mayoría de las personas, la moralidad es una combinación de creencias y corazonadas sobre lo que es correcto hacer en cualquier situación dada, con resultados a menudo inconsistentes y erráticos. Es imposible comparar mi moralidad con la tuya o con la de cualquier otra persona, a menos que todos estemos de acuerdo en lo que se está midiendo.

Y esto nos lleva a su pregunta sobre los beneficios de fundamentar la moralidad. Si la moral es tan arbitraria e individualista, ¿qué se gana con fundamentarla?

Previsibilidad y sociabilidad. Arraigar sus valores morales, siguiendo cualquier prescripción de comportamiento moral, elimina el arduo trabajo de calcular qué es moral o no y lo convierte en un individuo más predecible y sociable. Si su noción de lo que es correcto hacer es la misma que la mía y la de él y ella, lo más probable es que seamos un grupo feliz, en lugar de que todos tengamos nuestras propias ideas sobre el bien.

Así que sí, fundamentar tu moralidad te convierte en una persona más moral, pero solo dentro de un grupo que comparte el mismo conjunto de valores morales.

"¿Me hace más moral si puedo fundamentar mis valores morales?"

Tienes que decidir si la moral está sujeta a cambios o no.

Si son cambiables, entonces fundamentar la moral puede ser un método eficaz para cambiar la moralidad de sus acciones.

Si la moralidad es inmutable, entonces solo estás descubriendo en qué se basan y no cambia la moralidad de acciones específicas. Sin embargo, saber en qué se basa la moralidad ciertamente le permitiría tomar una decisión moral más informada/precisa.

Creo que la raíz de su pregunta sería algo así como "¿la información cambia el comportamiento?".

Como nota al margen, lo que encuentro interesante es algo que mencionaste cuando dijiste, "a los filósofos les gusta probar cosas". ¿POR QUÉ queremos saber?

Hay dos preguntas distintas en tu publicación:

1. ¿Por qué deberíamos fundamentar la moral en absoluto?
2. ¿Cómo se vincula la moralidad con la idea de las personas como fines en sí mismas?

Trataré de responder a ambos.

Parte 1: ¿Por qué "fundamentar" la moral en absoluto?

Para Kant, un juicio moral es distinto ya que se concibe como algo que no sólo debe serlo para mí, y no sólo por circunstancias muy particulares, sino que uno debe hacer porque es lo correcto (¡y punto!) . Esto significa necesariamente que necesitamos un terreno común, un primer principio de moralidad, uno que esté más allá de las particularidades relativamente arbitrarias de una persona o situación dada, para que no terminemos con varias "moralidades":

Todo el mundo debe admitir que una ley, para ser moralmente válida, es decir, como fundamento de una obligación, debe comportar una necesidad absoluta; [...] que el fundamento de la obligación aquí no debe buscarse en la naturaleza del ser humano, o en las circunstancias del mundo en que se encuentra, sino a priori únicamente en conceptos de la razón pura, y que cualquier otra prescripción que se basa en los principios de la mera experiencia -e incluso una prescripción que en cierto modo es universal, en la medida en que se basa en la menor parte en fundamentos empíricos, tal vez sólo como fundamento motivador- puede en efecto llamarse regla práctica. , pero nunca una ley moral. ( Fundamentos de la Metafísica de la Moral , Ak. 4:389)

Uno podría estar tentado a decir que si este fue su punto de partida, no es de extrañar que concluyera que el IC (o algo similar) es una base necesaria de la moralidad, es decir, que esto es un poco circular ya que presupuso algo que tenía que llevar a esto.

Pero, de hecho, así es (empíricamente) cómo pensamos acerca de cosas específicamente morales (en oposición a una comprensión estrecha de la ética como "vivir una vida feliz , y no necesariamente moralmente buena "), ver Jennifer C. Wright , Piper T. Grandjean & Cullen B. McWhite (2013) The meta-ethical grounding of our moral beliefs: Evidence for meta-ethical pluralism, Philosophical Psychology, 26:3, 336-361, DOI: 10.1080/09515089.2011.633751(sus datos empíricos muestra el resultado paradójico de que, si bien somos pluralistas éticos, somos objetivistas morales)

Por lo tanto, todo esto no es simplemente un aprendiz filosófico para hacer algunas demostraciones, sino investigar ( analizar ) lo que realmente significa si pensamos en la moralidad como algo que se trata de "deberías hacer eso porque es lo correcto ". hacer" - lo que todavía hacemos.

Comentario final: el verdadero problema de Kant digno de prueba no era lo que acabo de escribir, sino más bien si y cómo tal cosa como la moralidad (en el sentido estricto anterior) es posible en un mundo causalmente determinado.

Paso 2: ¿Cómo encaja ahí "la persona es un fin en sí mismo"?

Esta parte de su pregunta también tiene dos aspectos:

1. ¿Qué tiene que ver la idea con la moralidad?
2. ¿Cómo debería ayudarnos conocer (esta parte de) Kant a ser morales en la vida cotidiana?

Las personas como fines en sí mismas y la moral

Esto es lo que Kant explica extensamente en su derivación de la segunda fórmula en su Groundwork (4:427-29). Se podría hacer un resumen de la siguiente manera:

El "valor" de una acción siempre se mide con respecto a un fin: si la acción es eficaz para alcanzar un fin, un medio para alcanzarlo, en ese sentido es "buena". Pero como pensamos que un bien moral es absoluto (como se vio anteriormente), una acción moral y su fin no pueden ser meramente relativos en su valor. Él afirma:

[L]os seres racionales son llamados personas, porque su naturaleza los señala ya como fines en sí mismos, es decir, como algo que no puede ser usado meramente como un medio, y por lo tanto limita toda elección (y es objeto de respeto) . Estos no son, por tanto, fines meramente subjetivos, cuya existencia, como efecto de nuestra acción, tiene un valor para nosotros; sino fines objetivos, es decir, entidades cuya existencia en sí misma es un fin, un fin tal que no se puede poner otro fin en su lugar, al que servirían simplemente como medios, porque sin él no se podría encontrar nada de valor absoluto. ; pero si todo valor fuera condicional, y por lo tanto contingente, entonces por razón no se podría encontrar ningún principio práctico supremo . (Ak. 4:428, negrita mía)

En otras palabras: en su capacidad de fijar fines, los seres racionales deben ser respetados como fines objetivos , y constituyen un valor absoluto (en la página 4:435, llama a este valor dignidad ) que debe ser parte de toda acción moral. Si no hubiera un valor absoluto, no podría haber un "principio práctico supremo", es decir, un principio de moralidad, en absoluto.

De ahí que la propia idea de moralidad, junto con un análisis de la estructura de las acciones (fines, medios, incentivos, etc.) lleven a la idea de que quienes actúan y se fijan fines deben ser parte de nuestros fines y acciones como límite absoluto. de nuestra libertad.

¿Cómo nos ayuda esto a ser morales?

El propio Kant pensó que la formulación en realidad era más intuitiva que la formulación original:

Las tres formas anteriores de representar el principio de la moralidad son fundamentalmente otras tantas fórmulas de la misma ley, una de las cuales une a las otras dos dentro de ella. Sin embargo, todavía hay una disimilitud entre ellos, que es de hecho subjetiva más que objetivamente práctica, a saber, acercar una idea de la razón a la intuición (según cierta analogía) y por lo tanto al sentimiento. (4:436)

Si desea incorporar la idea de las personas como fines en sí mismas en su vida cotidiana, puede ser útil tener en cuenta que es una cuestión de respeto por los demás como personas considerar su capacidad para tomar sus propias decisiones en todos sus cursos de acción. Así es también como él mismo aplica la fórmula:

el que tiene en mente hacer una promesa mentirosa a los demás, verá enseguida que quiere servirse de otro ser humano meramente como un medio, que no contiene al mismo tiempo en sí mismo el fin. Porque el que quiero usar para mis propósitos por tal promesa no puede posiblemente estar de acuerdo con mi manera de proceder con él y así contener él mismo el fin de esta acción. Este conflicto con el principio de los demás seres humanos se puede ver más claramente si se introducen ejemplos de ataques a la libertad y la propiedad de los demás. Pues entonces es claro que el transgresor de los derechos de los seres humanos está dispuesto a servirse de la persona de los demás meramente como un medio, sin tener en cuenta que, como seres racionales, deben ser siempre estimados al mismo tiempo como seres humanos. fines, es decir, sólo como seres que deben, de la misma acción, también ser capaces de contener en sí mismos el fin. (4:429-30)

En otras palabras: No usar a los demás simplemente como medios puede entenderse como que ellos deberían poder (¡RACIONALMENTE! - las particularidades e intereses personales pueden ignorarse) "estar de acuerdo" con usted afectando sus vidas y elecciones de la misma manera que lo haría su acción, es decir, "contener el fin" (y sus medios necesarios) como personas (agentes libres, racionales y con la capacidad de establecer fines por sí mismos).

Supongo que esta es una buena regla empírica con respecto al comportamiento moral.