Hace poco fui a una charla sobre el dhamma de la que soy escéptico por varias razones. Una de las cosas que nos dijeron en esta charla es que la mente siempre miente y el cuerpo nunca miente, lo cual (en un sentido mundano) no se alinea con lo que sé.
Específicamente nos dijo que siguiéramos cómo se siente nuestro cuerpo cuando un mendigo nos pide dinero. Dijo que si nos sentimos mal físicamente cuando nos lo piden, no debemos dar dinero, pero si nos sentimos bien físicamente, debemos hacerlo. (Parte de la razón por la que soy escéptico de esta charla sobre el dhamma es que dijo un montón de cosas realmente negativas sobre los mendigos aquí y sobre la idea de darles dinero, que parece no estar basado en absoluto en el pensamiento budista)
Personalmente, he tenido muchas ocasiones en las que he estado convencido de que me estaba asfixiando durante un ataque de pánico. También he leído muchos estudios en los que se demuestra que los "sentimientos viscerales", es decir, los sentimientos físicos que la gente interpreta como orientación, perpetran prejuicios racistas u otros en la sociedad. En un sentido mundano, soy escéptico de la idea de que las sensaciones corporales sean significativamente más confiables que los pensamientos.
Mi pregunta aquí es si hay algo en los suttas (preferiblemente el canon Pali, pero también estoy interesado en otras fuentes) con respecto a esta idea de confiar en las sensaciones físicas del cuerpo como un gran árbitro de la verdad.
EDITAR: Dado que alguien mencionó no tener más contexto, me gustaría dejar en claro que no se nos dio mucho más contexto del que mencioné anteriormente. Haré todo lo posible para explicar lo que nos dijeron exactamente. Esta charla fue específicamente parte de un servicio de una vez por semana para laicos que ni siquiera se identifican o se consideran budistas, y no creo que el maestro espere que muchos de su público mediten incluso fuera de esta práctica de una vez por semana. La charla sobre el dhamma se centró en los Pāramitās y esta discusión sobre el cuerpo fue parte de la parte de la charla sobre la generosidad. El profesor definió brevemente cada término y luego habló sobre ellos.
En cuanto a la generosidad, dijo que mendigar era una oportunidad para practicar la generosidad, lo que me parece justo. Luego comenzó a hablar sobre todas las preocupaciones que había tenido cuando se le acercó un mendigo: soltó una lista muy larga de creencias negativas o estereotipos sobre los mendigos, y luego habló sobre cómo esos pensamientos estaban sufriendo. No hizo declaraciones positivas con respecto a dar dinero a los mendigos, excepto por la declaración inicial de que era una oportunidad para practicar la generosidad. Aquí es donde dice que la mente siempre miente, pero el cuerpo nunca miente, y que debemos escuchar a nuestros cuerpos cuando los mendigos nos piden dinero. Específicamente, dijo que si te sentías mal e incómodo físicamente, no debías dar. Esto me pareció que le daba a la gente carta blanca para no ser nunca generosa y tampoco considerar nunca por qué no lo hicieron.
Su única referencia para "el cuerpo nunca miente" es una mención de que "su maestro" le enseñó esto, pero a lo largo de la charla hizo referencia a maestros occidentales de "Mindfulness" no budistas más que a nada budista, por lo que no estoy seguro de si su maestro era incluso nominalmente budista. Hubo un extraño énfasis en cómo estas virtudes también eran importantes en el cristianismo, lo cual no pude ubicar/entender.
La razón por la que hice la pregunta es que tuve una reacción inmediata de "Esto no puede ser cierto", pero quería obtener una segunda (y una tercera y así sucesivamente si es posible) opinión para asegurarme de que no estaba descartando la enseñanza injustamente, o tal vez descubrir si al menos estaba enraizado en algo que era menos probable que se usara como excusa para medios poco hábiles.
Obviamente, no es realmente el "cuerpo" el que es más sabio, es la mente no conceptual la que constituye la parte submarina del iceberg cuya parte superior vemos como nuestra mente conceptual. La pregunta es, ¿debemos confiar en él?
En términos generales, en la cultura occidental, el cuerpo con sus instintos y emociones se ve como un animal, estúpido y violento, mientras que la mente racional se ve como todo lo que es bueno en el ser humano. Sin embargo, otras culturas pueden tener diferentes suposiciones básicas. A riesgo de generalizar demasiado, creo que en las culturas asiáticas la antigua mente-corazón (la mente emocional profunda, lo que los occidentales solemos llamar "el subconsciente"), se reconoce generalmente como una fuente de sabiduría, armonía y las artes, mientras que la mente racional moderna a menudo se ve con recelo como fuente de confusión y conflicto.
En cuanto a la evidencia canónica, todo lo que tenemos son algunos rastros de migas de pan que parecen lo suficientemente cohesivos para algunos pero no convincentes para otros, como suele ser el caso con el budismo:
Buda de Pali Canon habló sobre "la atención plena del cuerpo" (kayagata-sati) y "lo sin signos" (animitta). La tradición Mahayana contemporánea sostiene que estas son referencias a aprovechar la mente no conceptual, que se experimenta como sensaciones (psicosomáticas) en el cuerpo.
Personalmente, recibí una cantidad significativa de capacitación e instrucción para ponerme en contacto con lo anterior a través de varias prácticas psicosomáticas y, en mi experiencia, todo se une de manera bastante coherente y tiene mucho sentido. Para mí, estas prácticas se presentaron como parte integral de la enseñanza y ciertamente las veo tan importantes como la meditación y el estudio de textos, si no más importantes.
En cuanto a las fuentes textuales, lo más cercano que se me ocurre es Touching Enlightenment: Finding Realization in the Body de Reginald A. Ray (estudiante de Chogyam Trungpa Rinpoche y doctorado). También hay un trabajo 100% occidental llamado Focusing , desarrollado por un psicólogo Eugene Gendlin en la década de 1970, que habla de lo mismo desde un ángulo ligeramente diferente (gracias a Ronald Cowen por señalarme el libro de Focusing ). Si te interesa la inteligencia emocional y los métodos psicosomáticos, sean budistas o no, te recomendamos estos dos libros.
Ahora, para abordar su inquietud específica: tiene razón en que en una persona no capacitada las señales de la mente no conceptual pueden mezclarse con todo tipo de fobias y prejuicios, por lo que se requiere mucho trabajo preliminar para limpiar eso hasta que quede claro. se puede confiar plenamente. Dicho esto, creo que cuanto más "iluminado" esté alguien, más podrá utilizar la mente no conceptual en toda su capacidad, que excede la de la mente conceptual.
Sin saber más de lo que ofreces en la pregunta, me parece que esto es un poco tonto. No conozco ningún Sutra o enseñanza budista que responda afirmativamente a su pregunta. Más bien, diría que a menudo nuestros "instintos" a menudo solo reflejan los hábitos que hemos engendrado a lo largo de innumerables repeticiones. La mayoría de nosotros tenemos muy malos hábitos, incluido yo mismo. Todos los seres sintientes tienen la ignorancia como base para estos malos hábitos.
Por ejemplo, los humanos tienen en gran medida un sesgo inconsciente por aquellas personas que se parecen a ellos. Project Implicit en Harvard está trabajando mucho para descubrir estos hábitos mentales subconscientes. Aquí hay una prueba que puede tomar para descubrir su propio sesgo implícito. Creo que es mucho más útil familiarizarse con estos hábitos subconscientes y evaluarlos con su mente racional en lugar de aprender a apagar su mente racional y simplemente seguir estos "instintos viscerales" sin reflexión crítica.
Mis dos centavos para ser tomados con un grano de sal...
Tal vez simplemente no entiendo tu pregunta en absoluto.
El cuerpo no sabe nada. La mente es la precursora de todas las cosas (Dhammapada). Y estrictamente hablando, el cuerpo no existe en absoluto. Es solo una recopilación de diferentes fenómenos (tierra, agua, fuego, viento, etc.) que se pueden conocer y cambiar. Rupa (materia) no sabe, nama (mente) sí. Tensión (elemento viento), ¿qué indicaría eso? Tal vez algún estado de alerta, bueno, eso es la mente otra vez.
Por lo tanto, me sorprendería mucho si a alguien se le ocurriera un sutta que muestre que el cuerpo siempre tiene la razón. (Marco esta pregunta como favorita para no perder el sitio, porque es intrigante). ¿Qué significa siquiera?
¿Puede la mente mentir o estar equivocada? Definitivamente. Todos los estados mentales con avija/ignorancia lo son. Pero también hay muchos estados mentales con sabiduría. Piense en los jhana, por ejemplo. ¿Cómo pueden estar mintiendo los estados mentales con sabiduría?
Mi impresión es que usted es escéptico con buenas razones. Mi consejo sería que dejes atrás lo que dijo este maestro, déjalo ir. Si solo es confusión y genera dudas, entonces no es útil para usted. (Eso sí, no estoy diciendo nada sobre el maestro, ya que no lo conozco).
Adición después de editar la pregunta de OP: si eliminamos todo lo innecesario, creo que el punto principal de la pregunta es si dar es bueno o no. En ese caso, sugeriría que dar dana tiene muchas cosas positivas que ofrecer.
Probablemente hay más efectos positivos de dar en las enseñanzas. Y como no soy erudito lo dejo así.
No le daría demasiada importancia a los comentarios del profesor. Parece estar parloteando. No es importante. Solo dale si te apetece. No lo hagas si no te apetece. Conviértalo en un entrenamiento, no en un 'obligatorio'.
yeshe tenley