¿Se aplica el dilema de Eutifrón a la ética secular?

La declaración original del dilema se encuentra en el Eutifrón de Platón :

Basta con considerar esta pregunta: ¿lo que es santo es amado por los dioses porque es santo, o es santo porque es amado por los dioses? ( 10a )

Según Wikipedia, la pregunta ha sido reformada por filósofos y defensores del monoteísmo ético para ser:

¿Lo que es moralmente bueno es mandado por Dios porque es moralmente bueno, o es moralmente bueno porque es mandado por Dios?

Pero no veo por qué la pregunta no podría generalizarse a:

¿Lo que es moralmente bueno es requerido por nuestro código ético porque es moralmente bueno, o es moralmente bueno porque es requerido por nuestro código ético?

Por supuesto, para muchos códigos la respuesta será que no es moralmente bueno en absoluto. Pero todos nos apegamos (y, muy probablemente, también a los demás) a algún tipo de código ético y, en la medida en que hacemos lo que exige nuestro código, nos sentimos justificados para llamar buenas a nuestras acciones. ¿Existe algún ideal de bien más grande y abstracto que se refleje en nuestros códigos éticos o son nuestros mismos códigos los que definen el bien?


Tres notas:

  1. Muchas de las soluciones tradicionales al dilema giran en torno a alguna concepción de un Dios monoteísta. No estoy seguro de cuántos, si es que alguno, trabajará por la ética secular .

  2. Si bien puede ser tentador decir simplemente que los códigos éticos definen la bondad, nos vemos obligados a hacer la meta-pregunta:

    ¿Cómo podemos elegir un código ético sobre otro?

    Cualesquiera que sean los criterios que elijamos, entonces, en sí mismos, estarán sujetos al dilema de Eutifrón.

  3. Sócrates y Eutifrón no resuelven por sí mismos el dilema. Sin embargo, Platón afirma la Forma del Bien en otros escritos, lo que sugiere que diría que nuestros códigos morales simplemente reflejan la bondad y no son en sí mismos una imagen completa del Bien.

¡Casi me pierdo la semana de Platón ! Habría sido una lástima ya que mi premio por tener suerte en la semana de Aristóteles fue las Obras completas de Platón en Kindle.

Respuestas (2)

No creo que el dilema se aplique a la ética secular, ya que es un problema sobre la naturaleza de Dios.

¿Lo que es moralmente bueno es requerido por nuestro código ético porque es moralmente bueno, o es moralmente bueno porque es requerido por nuestro código ético?

Esto es tautológico: los dos son equivalentes. Este es un estado de cosas diferente al dilema de Eutifrón, donde se conectan dos nociones ostensiblemente diferentes (el bien y Dios).

No paso por alto que usted ha anticipado esta línea de razonamiento:

Si bien puede ser tentador decir simplemente que los códigos éticos definen la bondad, nos vemos obligados a hacer la meta-pregunta:

¿Cómo podemos elegir un código ético sobre otro?

Cualesquiera que sean los criterios que elijamos, entonces, en sí mismos, estarán sujetos al dilema de Eutifrón.

La cuestión de cómo elegimos un código ético sobre otro es el tema de la metaética, y la literatura al respecto es enorme. Sin embargo, si el criterio escogido es secular, escapa al dilema; no hay dilema (por ejemplo) si se opta por una ética utilitarista. Si no está de acuerdo, le pediría que defina cuáles son los dos cuernos del dilema.

Esa es una respuesta justa. Presumiblemente, uno elegiría la ética utilitaria porque es útil. Eso es coherente. Pero no creo que Sócrates viera el dilema como "un problema de la naturaleza de Dios". Y no creo que sea posible convencer a otra persona de que debe convertirse en utilitarista a menos que ya esté convencida de que ser útil es una "buena" base sobre la cual construir un sistema ético. Pero pensaré en actualizar la pregunta para plantear el meta-dilema.

Volviendo a la pregunta después de un tiempo, el término dilema de Eutifrón se usa generalmente con referencia a las teorías del mandato divino, es decir, teorías éticas en las que Dios está de alguna manera involucrado en decidir si las acciones son correctas o incorrectas. Esto puede ir desde la caricatura del puro voluntarismo hasta teorías más sutiles donde se incluye a Dios como fuente de conocimiento moral.

Cuando se aplica a DCT, el dilema de Euthyphro a menudo se establece:

¿Está mal porque los dioses lo ordenan o los dioses lo ordenan porque está mal?

Un artículo interesante que leí recientemente 'The "Mandate of Heaven": Mencius and the Divine Command: A Theory of Political Legitimacy' de AT Nuyen Philosophy East and West , volumen 63, número 2, abril de 2013, págs. 113-126 sugiere que Kant puede leerse como una especie de teórico del mandato divino que necesita resolver el dilema de Eutifrón. El objetivo principal del artículo es mirar a Mencio como alguien que debe resolver un dilema de Eutifrón con respecto al mandato del cielo.

Aquí, el dilema se ve como:

¿Es legítimo el gobierno porque lo dice el cielo o lo dice el cielo porque está calificado como gobernante legítimo (por la forma en que beneficia al pueblo)? (Nuyen 2013: 114).

Tenga en cuenta que en la imagen de Mencian, la mayoría de los lectores no toman "cielo" como sinónimo de Dios. En cambio, lo que se está haciendo con el dilema de Eutifrón es la cuestión de hacia dónde va la legitimación.

Así, podemos ver que al menos un filósofo aplica el término dilema de Eutifrón a un caso no teísta.

No creo que estemos abusando del término si hacemos la siguiente pregunta a los positivistas jurídicos:

¿Hacemos algo ilegal porque es inmoral o lo consideramos inmoral porque es ilegal?

Kant hace una acusación similar contra los racionalistas en sus definiciones del bien (en Lecture on Ethics ).

Por lo tanto, tendería a estar en desacuerdo con que el dilema de Euthyphro es un problema solo para teístas (y particularmente DCT). Diría que es un problema bastante atroz para los voluntaristas puros sin importar si son los teólogos medievales que hacen de Dios la fuente arbitraria de la moralidad o los positivistas legales que hacen de nuestras voluntades la fuente pura de la legalidad.