Reducción del estrés basada en la atención plena

Aunque no puedo ayudar a explicar la primera parte de tu pregunta, seguro que puedo ayudarte a reducir la ansiedad y la duda que surgen en la meditación. Lo que doy a continuación es solo una pequeña parte de las muchas cosas que puedes hacer para superar este sentimiento. Intente lo siguiente y vea... Impermanencia de la respiración

Anapanasati es algo que debe desarrollarse y perseguirse con atención y discernimiento. Ahora, se entrena para inhalar enfocándose en la impermanencia y exhalar enfocándose en la impermanencia. La pureza de la mente se ha logrado mediante la eliminación de los obstáculos (nivarana). Su esfuerzo, atención plena y concentración ahora se dirigen a enfocarse en la impermanencia. Él está contemplando la impermanencia dentro de anapanasati. Puede ver la naturaleza transitoria de su propia respiración en su ascenso y descenso; la impermanencia de su cuerpo; y la naturaleza impermanente del sentimiento agradable y la percepción que experimentó.

Impermanencia del cuerpo

¿Qué ha visto en el cuerpo? ¿En qué consiste este cuerpo? Este cuerpo físico contiene y comprende los cuatro grandes elementos, que se conocen como: solidez/tierra (pathavi), fluidez/agua (apo), calor o temperatura (tejo) y aire (vayo). Generalmente usamos la palabra rupa (forma material) para denotar el cuerpo. Cuando inhala y exhala, se enfoca en la impermanencia de la forma material que se deriva de los cuatro grandes elementos.

Impermanencia del sentimiento

A partir de entonces, se centra en los sentimientos. Dependiendo del contacto, surge el sentimiento. ¿Qué es el contacto? El contacto es la unión de tres cosas. Por ejemplo, el ojo, la forma y la conciencia del ojo se unen, y es su convergencia lo que se llama contacto. Del mismo modo, con el oído y los sonidos, la nariz y los olores, y así sucesivamente, hasta la mente y los objetos mentales.

En este caso, cuando el cuerpo, el objeto tangible y la conciencia se unen, surge el contacto. Con el surgimiento del contacto, surge simultáneamente el sentimiento (vedana), sentimiento nacido del contacto corporal. Dado que el sentimiento está condicionado por el contacto, el sentimiento difiere de acuerdo con el cambio de contacto. De esta manera, contempla sobre la impermanencia del sentimiento.

Impermanencia de la percepción

Luego, está el reconocimiento de la percepción. Esto se llama sañña (percepción) que también está sujeta a cambios ya que está condicionada por el contacto. Cambios de percepción debido a la impermanencia del contacto.

Impermanencia de Formaciones

La percepción es seguida por sankhara (formaciones mentales). Si el factor mental estaba dirigido a cierto asunto, en esa ocasión hay actividad volitiva, y esto se llama sankhara. Aquí, observa la impermanencia de la formación mental con el cambio de contacto. Todo esto se basa en las actividades de la mente.

Ahora comprende todos los aspectos de este proceso de vida que fue considerado como yo (forma, sentimiento, percepción y formación); o cualquier cosa perteneciente a un yo. Tiene verdadera sabiduría para ver las cosas como realmente son. Uno puede contemplar la impermanencia diciendo “anicca, anicca” continuamente, pero aún aferrarse a la noción de “yo soy” o “mío”. Para evitar esto, es importante darse cuenta de la naturaleza impermanente del no-yo en la inhalación-exhalación y en cualquier otro objeto externo.

La impermanencia de la conciencia

Finalmente, ve la naturaleza impermanente de todo lo que ha sido conocido (la subida y bajada de la respiración, el éxtasis, la alegría, los sentimientos y las percepciones). Es a través de esta percepción que la verdadera naturaleza de los cinco agregados del apego se entiende y se ve a la luz de la impermanencia:

forma material (rupa) derivada de los cuatro grandes elementos, sentimiento (vedana) que está condicionado por el contacto, percepción (sañña) que está condicionada por el contacto, formaciones mentales (sankhara) que está condicionada por el contacto, y conciencia (viññana) que está condicionada por el contacto. condicionado por la mentalidad-materialidad (nama-rupa)

Estando totalmente concentrado en anapanasati, ahora mora ardientemente, con plena conciencia y clara comprensión de la impermanencia. Con la base de esta conciencia, establecida en anicca (impermanencia), desarrolla una comprensión de su propia vida, la naturaleza impermanente de los demás que respiran y viven, y la naturaleza impermanente de la forma material, el sentimiento, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia ( los cinco agregados del apego).

Así, observa la característica impermanente de la existencia fenoménica, interna y externamente. No ve una diferencia entre él y el mundo exterior. Ve la característica de la existencia fenoménica como sujeta a causa y efecto. Ahora está adquiriendo conocimiento y su comprensión está aumentando. Ve las cosas como realmente son, en cualquier forma material: ya sea pasada, presente o futura, lejana o cercana, externa o interna. Ve la impermanencia incluso del éxtasis y el placer que está experimentando al respirar conscientemente. Ahora, basado en la respiración impermanente, comprende la naturaleza impermanente de los cinco agregados de apego.

Se da cuenta de que todo lo que es impermanente y está sujeto a cambios, es sufrimiento (dukkha). Y todo lo que es impermanente es sin yo (anatta). Es a través de esta percepción que se ve claramente la verdadera naturaleza de los agregados; a la luz de tres signos (ti-lakkhana): impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) y sin yo (anatta).

Ve la naturaleza impermanente, sufriente y sin yo de todas las cosas condicionadas y componentes. Como resultado, sabe que no hay un "yo", ni un yo, ni nada que pertenezca a un yo. Cuando se entrena para inhalar y exhalar centrándose en la impermanencia, comprende que todo lo que se toma como 'mío' es impermanente; todo lo que se toma como 'yo soy' es impermanente; y cualquier cosa que se tome como 'mi ser' es impermanente. Se da cuenta de que todo lo que es impermanente, es sin yo. Eso que es sin yo, no es 'mío', no 'yo soy', y no es 'mi yo'. Así ve todo como realmente es: con sabiduría.

La sensación corporal dolorosa es, por ejemplo, un dolor en la rodilla o la picadura de un mosquito.

El miedo no es un 'sentimiento'. El miedo es una contaminación mental, estado de ánimo o emoción.

Debe etiquetar usando un descriptor (etiqueta) que sea más natural.

Una etiqueta empática que resuena con el sentimiento o la emoción también es útil (como 'sensación' o 'temblor') porque esto ayuda a que la mente armonice con la sensación o el estado de ánimo.

Un dolor en la rodilla que debes etiquetar como 'dolor' o 'sensación dolorosa'.

Miedo que debe etiquetar como 'miedo' o 'temblor' (en el conocimiento claro, es un estado de ánimo pasajero y temporal).

El miedo es un surgimiento normal y ordinario en una nueva práctica. Incluso el futuro Buda lo experimentó.

Los sentimientos /sensaciones (' vedana ') son placer y dolor (o desagrado). Por ejemplo, el sabor del helado, al ser dulce, es una sensación placentera. El olor y la vista de un animal muerto en descomposición es una sensación desagradable. O la picadura de un mosquito es una sensación dolorosa.

Las emociones /ansias/deseos/contaminaciones (' kilesa ') en el budismo se clasifican en tres tipos: (1) codicia/lujuria/amor; (2) ira/odio; & (3) confusión (incluido el miedo)/ilusión/autoobsesión.

( Cuando hay una falta de atención plena ), los sentimientos agradables dan lugar a la codicia o al deseo de sentir y experimentar ese placer. Los sentimientos desagradables dan lugar al odio, la ira, la aversión o el deseo contra ese sentimiento y experiencia desagradables. Los sentimientos 'vagos' dan lugar a confusión, miedo, etc., dando vueltas alrededor de ese sentimiento 'vago' (que el budismo llama 'sentimiento ni-agradable-ni-desagradable').

La práctica del budismo es la de tener atención plena y sabiduría cuando surgen sentimientos. Por ejemplo, puede sentir placer al ver comida cara, pero tiene la sabiduría para darse cuenta de que no puede pagar esa comida. Tal sabiduría eliminará el deseo/antojo hacia esa comida placentera. O puede sentir placer al ver a la hermosa esposa de su amigo, pero tener el cuidado, la buena voluntad y la sabiduría para saber que la lujuria por la esposa de su amigo es incorrecta, inapropiada y dañina. O puede sentir desagrado en su trabajo contra un cliente difícil, pero sabe que si muestra enojo en su voz, puede perder al cliente o presentar una queja en su contra.

En el budismo, se enseña que siempre ocurrirán sentimientos agradables y desagradables. Incluso los Budas tienen sentimientos agradables y desagradables. Pero los Budas, debido a su atención y sabiduría, no tienen el surgimiento de emociones/deseos imprudentes que conducen al daño y al sufrimiento.

Cómo surge el sufrimiento:Al ver una forma con el ojo, se apasiona (sàrajjati) por ella si es agradable; él está enojado (byàpajjati) con eso si es desagradable. Vive con una atención al cuerpo (kàya-sati) no establecida, con una mente limitada, y no comprende de forma realista (yàthabhåtaü nappajànàti) la liberación de la mente (cetovimutti) y la liberación por la sabiduría (pannà vimutti) en los que esos estados malignos (dhammas) ) cesar sin resto. Comprometido como está en favorecer y oponerse a cualquier sentimiento que sienta, ya sea placentero o doloroso o ni placentero ni doloroso, se deleita (abhinandati) en ese sentimiento, le da la bienvenida y permanece aferrándose a él. Al hacerlo, surge en él el deleite (nandi). Ahora bien, el deleite en los sentimientos (vedanàsu nandi) es aferrarse (upàdàna). El devenir está condicionado por su apego; el devenir condiciona (egoísmo) el nacimiento; (egoísmo) condiciones de nacimiento (egoísmo) envejecimiento y muerte; la tristeza, el llanto, el dolor, la pena y la desesperación llegan a ser. Así es el surgimiento de toda esta masa de sufrimiento.

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Cómo termina el sufrimiento:Al ver una forma con los ojos, no se apasiona por ella si es agradable; él no está enojado con eso si es desagradable. Vive con atención al cuerpo establecido, con una mente inconmensurable, y comprende de manera realista la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría en la que esos estados malignos cesan sin resto. Habiendo abandonado el favorecimiento y la oposición, cualquier sentimiento que sienta, ya sea agradable o doloroso o ni placentero ni doloroso, no se deleita en ese sentimiento, no le da la bienvenida ni permanece aferrándose a él. Como no lo hace, cesa en él el deleite de los sentimientos. Del cese de su deleite viene el cese del apego; del cese del apego, el cese del (egoísmo) devenir; de la cesación del (egoísmo) devenir, la cesación del (egoísmo) nacimiento; de la cesación del (egoísmo) nacimiento, (egoísmo) el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y la desesperación cesan. Así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

Mahatanhàsankhaya Sutta