Realismo indirecto: ¿cuáles son las principales objeciones?

En diálogo con otros sobre filosofía, generalmente he asumido que la base de la epistemología es una cuestión resuelta, es decir, que el enfoque de Locke/Russel/Popper, que nuestra cosmovisión es un modelo hipotético-deductivo de nuestro mundo externo ajustado a nuestra experiencia interna es prácticamente universalmente aceptado. Este enfoque, que he descubierto que es ampliamente aceptado entre los científicos, es el realismo indirecto. Sin embargo, descubrí que al hablar de filosofía, a menudo esto no es una suposición compartida, y me gustaría entender por qué.

Al leer una discusión sobre representacionalismo: http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Representationism , y el artículo de SEP sobre epistemología https://plato.stanford.edu/entries/perception-episprob/ , la principal objeción parece ser que el realismo nunca puede darnos certeza. Pero, esta es una pregunta sobre los hechos de nuestro universo. Nuestra certeza QUERER – es irrelevante. Peor aún, ¡es una falacia explícita!

Tanto el realismo directo como el idealismo parecen ser fácilmente refutados por ilusiones, delirios, sueños e imaginaciones. Esto se menciona al principio del artículo, pero solo se analiza esporádicamente en las siguientes secciones.

Se mencionan varios problemas con la representación, pero no parecen sustanciales. No hay regreso infinito, ya que la representación es un hecho observado, no afirmado como una teoría necesaria. Y ese asunto que se infiere no es básico: un problema para el materialismo, pero nuevamente esto es observación, y si una teoría está en conflicto con ella, muy mal para la teoría. Y la neurofisiología no ha desafiado sino FORTALECIDO dramáticamente el punto indirecto, al refutar la franqueza de toda experiencia. Por ejemplo, vemos con una región de alta resolución muy estrecha y nuestros ojos tiemblan inconscientemente para escanear esta región de alta resolución en nuestro campo de visión. Toda la "visión directa" es un procesamiento posterior de estos datos en un búfer de memoria, informado por algoritmos de detección de bordes, agrupación de colores y tonos, identificación de objetos, indicación de objetos en movimiento, etc.

Entonces, ¿cuáles son las principales objeciones al realismo indirecto?

¿Cómo sería una respuesta correcta a esta pregunta? teniendo algunos problemas para averiguar cómo esto es responsable aquí.
Imaginé cuatro respuestas útiles: 1) críticas más fuertes del realismo indirecto y defensa del realismo directo, 2) una indicación de que el realismo indirecto realmente ha sido completamente aceptado, contrariamente a mi impresión, 3) críticas más fuertes del realismo indirecto y defensa del idealismo /fenomenalismo, o 4) explicación de cómo una cuarta opción aborda mejor la epistemología y subsume las otras tres.
El realismo, directo o indirecto, no es un comienzo para muchos filósofos. La objeción mayor es que no hay acceso independiente, por lo que las intuiciones de correspondencia (más allá de la pragmática de la ciencia) terminan siendo incoherentes o ininteligibles. Uno ni siquiera llega a preguntar acerca de la certeza. Las ilusiones, los engaños, etc., no sirven de nada, todas las principales doctrinas se acomodan a ellos. SEP revisa algunos contraargumentos estándar en Desafíos al realismo metafísico .
@Dcleve, ¿cómo habría entonces una respuesta correcta que aborde su pregunta sobre filosofía? Creo que si lo reformulaste a "¿cuál es la principal objeción al realismo metafísico?" sería más responsable.

Respuestas (2)

La objeción principal es que es (o la mayoría de sus formas son) incoherente, inconclusa o ignorante con respecto a la diferencia y/o relación entre los aspectos causales/físicos de la detección y los aspectos justificativos/normativos del conocimiento , que es fundamental para el realismo indirecto.

Creo que la mayoría de las objeciones filosóficas no son contra el "realismo indirecto" (por ejemplo, el realismo científico) per se , sino contra una cierta comprensión de la base justificativa de nuestro conocimiento , es decir, el representacionalismo en forma de epistemologías fundacionalistas o coherentes (estas entradas SEP incluyen una descripción general de ((contra-)contra-)objeciones también).

El locus classicus cuando se trata de objeciones contra el representacionalismo en formas extremas (fundacionalismo/coherentismo, internalismo/externalismo) y un llamado a un "camino medio" (DeVries/Triplett 2000, Introducción, xxxii-xlii) es Empiricism and the Filosofía de la Mente (EPM).

Mientras escribe, a menudo se piensa que las representaciones de los objetos físicos son un hecho observado , es decir, los hechos se "dan" en las representaciones por medio de la percepción; esto es lo que Sellars ataca con el nombre de "El mito de lo dado". Conocer mediante la sensación es en sí mismo un asunto complicado. Es imposible discutir toda la profundidad y el espectro de argumentos desarrollados en este largo y denso ensayo, pero puedo citar cómo expone Sellars el problema básico en el corazón de las teorías representacionalistas:

Ahora bien, si tenemos en cuenta que el objetivo de la categoría epistemológica de lo dado es, presumiblemente, explicar la idea de que el conocimiento empírico se basa en un "fundamento" de conocimiento no inferencial de los hechos, bien podemos experimentar un sentimiento de sorpresa al notar que, según los teóricos de los datos de los sentidos [un tipo de representacionalismo], son los particulares los que se sienten . Porque lo que se conoce , incluso en el conocimiento no inferencial, son hechos más que particulares , elementos de la forma algo que es así o algo que está en cierta relación con otra cosa . Parecería, entonces, que la percepción de los contenidos de los sentidos no puedeconstituyen conocimiento, inferencial o no inferencial; y si es así, bien podemos preguntar, ¿qué luz arroja el concepto de dato sensorial sobre los "fundamentos del conocimiento empírico"? El teórico del dato sensorial, al parecer, debe elegir entre decir :

a) Son los particulares los que se sienten. Sentir es no saber. La existencia de datos sensoriales no implica lógicamente la existencia de conocimiento, o

(b) Sentir es una forma de conocer. Son los hechos más que los particulares los que se sienten.

En la alternativa (a), el hecho de que un contenido de sentido haya sido sentido sería un hecho no epistémico sobre el contenido de sentido. Sin embargo, sería apresurado concluir que esta alternativa excluye cualquier conexión lógica entre la percepción de los contenidos de los sentidos y la posesión de conocimiento no inferencial. Incluso si la percepción de los contenidos de los sentidos no implicara lógicamente la existencia de un conocimiento no inferencial, lo contrario bien podría ser cierto. Por lo tanto, el conocimiento no inferencial de un hecho particular podría implicar lógicamente la existencia de datos sensoriales (por ejemplo, ver que cierto objeto físico es rojo podría implicar lógicamente sentir un contenido sensorial rojo) aunque la detección de un contenido sensorial rojo no eran en sí mismos un hecho cognitivo y no implicaban la posesión de un conocimiento no inferencial.

En la segunda alternativa, (b), la intuición de contenidos sensoriales implicaría lógicamente la existencia de un conocimiento no inferencial por la sencilla razón de que sería ese conocimiento. Pero, una vez más, serían los hechos más que los particulares los que se sienten. (EPM, §3, negrita mía)

En otras palabras: es crucial cómo la historia de cómo llegamos a ser capaces de basar el conocimiento observacional verídico (y potencialmente falible) de los hechos (cognitivos, proposicionales, intencionales, por lo tanto, representaciones que son esencialmente normativas y permiten la justificación dentro del "Espacio de las Razones"). ") sobre las representaciones dadas por los sentidos (no proposicionales, particulares) si queremos mantener alguna forma de conocimiento empírico o realismo.

Todo el ensayo gira en torno a mostrar a) que la diferencia que acabamos de describir es real e importante si queremos comprender correctamente la autoridad epistémica de los informes observacionales y b) cómo las diferentes teorías cuentan historias incoherentes y falaces que ignoran o mezclan la diferencia. Y da una idea aproximada de cómo debería ser la alternativa.

Para un buen comentario aclaratorio (¿el único?), véase DeVries, WA & Triplett, T. (2000). Conocimiento, mente y lo dado: lectura de "Empiricism and the Philosophy of Mind" de Wilfrid Sellars, incluido el texto completo del ensayo de Sellars . Editorial Hackett.

Tengo preguntas sobre este argumento de Sellars. a) yb) anteriores parecen una falsa dicotomía y preguntas complejas. El enfoque popperiano es que comenzamos con experiencias, y los "hechos" son nuestros modelos especulativos más confiables/consistentes que construimos a partir de esas experiencias. Nuestra circunstancia actual es c) "Son los particulares los que se sienten. El sentir es una forma de conocer. Los hechos se infieren. La inferencia es una forma de conocer. El razonamiento básico se intuye directamente. La intuición directa es una forma de conocer".
@Dcleve: Supongo que cualquier nivel de aclaración tendrá que ser objeto de una pregunta diferente. Hablo en serio cuando digo que sin leer el comentario y tal vez un ensayo de Rebecca Kukla del mismo año, es casi imposible comprender completamente los argumentos. Incluso el comentario mismo lo dice. Sin embargo, la esencia del argumento es que para que el conocimiento tenga autoridad epistémica (y no sea una mera expresión como la de los loros), la persona tiene que ser (potencialmente) capaz de justificar conociendo las condiciones verídicas de la declaración, por lo tanto, sabiendo intuitivamente. es la entrega mítica.
En otras palabras: la sensación por sí misma no puede servir como base justificativa del conocimiento, ya que la experiencia solo se transforma a través del proceso de aprendizaje del lenguaje, de modo que implica afirmaciones proposicionales y para ser conocimiento tengo que ser consciente de las condiciones estándar, es decir, ser capaz de evaluar si puede darse el caso de que mi experiencia suceda en circunstancias inusuales y así me engañe. Esto hace que cualquier forma de "intuición directa" sea ininteligible si no se refleja que lo que se quiere decir son representaciones que son afirmaciones normativas causadas por, no inferidas de, contenidos sensoriales.
No he respondido más, ya que quería obtener una mayor comprensión de Sellars. Ahora tengo 14 páginas en su ensayo y 35 páginas en el libro de comentarios. Lo cual, por supuesto, no está muy lejos... Pero ya puedo ver mi objeción inicial vindicada. Sellars se basa en su definición no especificada de "conocimiento" y "estado epistémico positivo", y ambos me parecen problemáticos. Considero que podemos tener un conocimiento no proposicional, y que de él se pueden sacar conclusiones epistológicas. Entonces, su argumento maestro contra lo dado, falla. Al menos para mi.

Un comentario sobre la falacia

Nuestra certeza QUERER es irrelevante. Peor aún, ¡es una falacia explícita! Querer algo no puede ser una falacia; sólo un argumento puede ser una falacia. El querer puede derivar o ser defendido por una falacia. Ese es otro asunto.

Una objeción estándar

Ofrezco primero una crítica estándar del realismo indirecto:

Los procesos causales de percepción han sido tradicionalmente tomados por los defensores de lo que ahora se llama realismo indirecto , y lo que solía llamarse realismo representativo , como una de las objeciones más serias para mantener una teoría realista directa de la percepción.Los realistas directos, a su vez, han señalado tradicionalmente la naturaleza inferencial del realismo indirecto como una de las objeciones más serias a esa versión del realismo. Porque, como su nombre lo indica, según un realista indirecto, nadie puede percibir objetos externos directamente. Un observador debe confiar, en cambio, en su capacidad para explicar el orden de sus percepciones pasadas y predecir el orden de sus percepciones presentes, proporcionándole evidencia inferencial para la siguiente afirmación: que la mejor hipótesis para explicar la secuencia de sus percepciones percepciones es que estas percepciones, aunque en sí mismas son sólo la conciencia de imágenes mentales (datos de los sentidos), han sido causadas por la existencia de objetos externos (directamente no observables). Y el hecho de que un realista indirecto haya tenido que apoyar su afirmación de saber que los objetos externos existen,(Andrew Ward, 'Direct and Indirect Realism', American Philosophical Quarterly, Vol. 13, No. 4 (octubre de 1976), págs. 287-294: 287.)

Una objeción separada

También presento una objeción bastante diferente.

Nuestras percepciones son el punto final de los procesos físicos y neurofisiológicos que trabajan en las entradas sensoriales. Si esas percepciones representan algo real, y mucho menos representarlo como es, me parece problemático. El realismo indirecto sigue siendo realismo ; todavía implica alguna pretensión de veracidad. Hasta donde puedo entender, no tenemos forma de saber qué precisión de representación (si la hay) tienen nuestras percepciones. Acepto perfectamente que si experimentamos el mundo lo hacemos indirectamente; que esta experiencia sea verídica, como implica el uso de 'realismo' ('realismo indirecto'), es una pregunta abierta.