Quiero saber la explicación exacta de Maha Mrityunjaya Mantra

El Mantra Mahamrityunjaya

En escritura devanagari:

ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिंम् पुष्टिवर्धनम्
उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय माऽमृथतता

En guión inglés:

om tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ pushtivardhanam ǀ
urvārukamiva bandhanān mrityormukshīya mā'mritāt ǁ

Este es el Gran Mantra que conquista la Muerte, también llamado Triambakam Mantra, es un verso del Rigveda. Está dirigido a Triambakam, "el de tres ojos", el Señor Shiva. También se le llama el mantra Rudra, refiriéndose al aspecto furioso del Señor Shiva. A veces se lo conoce como el mantra Mrita-Sanjivini debido a sus poderes para "restaurar la vida".

Tryambakaṃ (त्र्यम्बकं) - Tres ojos (conocimiento del futuro, pasado y presente) Dios, Shiva
Yajāmahe (यजामहे) - Honor
Sugandhiṃ (सुगन्धिंम्) - Sweet Shoulding
Pushti (पुष्टि) - Vardhanam
de Vardhanam (वर्धनमorar) -RVRUKAMIVA (पुष्टि) . Al igual que el pepino
Bandhanān (बन्धनान्) - atado (bajo cautiverio)
mRityor (मृत्यो) - de la muerte
mukshīya (र्मुक्षीय) - liberar, mā'mritāt libre (माऽमृतात Dave) .

Significado: Adoramos al Señor de los Tres Ojos que es fragante y que nutre y nutre a todos los seres. Así como el pepino maduro es liberado de su esclavitud (a la enredadera), que Él nos libere de la muerte por el bien de la inmortalidad.

Maha Mrityunjaya Mantra es el gran mantra para conquistar la muerte porque protege contra todas las amenazas con sus vibraciones divinas. Purifica los karmas del alma a un nivel profundo. Es beneficioso para la salud mental, emocional y física. También es un mantra moksha que otorga longevidad e inmortalidad.

El mantra MahaMrityunjaya es uno de los mantras más especiales del Veda Samhita dirigido al Señor Shiva.

Está en el Rig Veda Samhita 7.59.12. Sage Vasistha es el Rishi (que escuchó) del mantra y Devata es 'Rudra'. De manera similar, el mantra Mahamrityunjaya también está disponible en YajurVeda Samhitas como Taittariya Samhita 1.8.6.i, Vajasaneyi Samhita en 3.60, etc.

El mantra es como:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं
पुष्टिव isiones

om tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ pushtivardhanam ǀ
urvārukamiva bandhanān mrityormukshīya mā'mritāt ǁ

El significado de mantra es como:

Adoramos al Señor de los Tres Ojos que es fragante y que nutre y nutre a todos los seres. Así como el pepino maduro es liberado de su esclavitud (a la enredadera), que Él nos libere de la muerte por el bien de la inmortalidad.

Sukra mientras le enseña este mantra a Dadhichi le dice que este es el mejor mantra según él:

मृतसञ्जीवनीमन्त्रो मम सर्वोत्तमः स्मृतः ।
एवं जपपरः प्रीत्या नियमेन शिवं स्मरन् ।। (Shiva Purana Rudra Samhita capítulo 38)

En mi opinión, este mantra Mrityunjaya es el mejor de todos. Repite el mantra regularmente con tu mente dedicada a Shiva.

Lord Trayambakeshwara aparece ante Sage Dadhichi mientras hace penitencia con este mantra y pide tres bendiciones:

दधीच उवाच
देवदेव महादेव मह्यं देहि वरत्रयम् ।
वज्रास्थित्वमवध्यत्वमदीनत्वं हि सर्वतः ।।

Dadhicha dijo: "Oh, gran señor de los dioses, concédeme amablemente tres bendiciones. Primero, mis huesos deben ser fuertes como Vajra, nadie debería poder matarme y nunca debería sentir angustia.

De manera similar, Suta también afirma que el mantra Mahamrityunjaya es el mejor de todos los mantras Veda:

नानेन सदृशो मंत्रो लोके वेदे च सुव्रताः ।
तस्मात्त्रियंबकं देवं तेन नित्यं प्रपूजयेत् ् (Linga Purana II.54)

No hay mejor mantra en el mundo que en los Vedas (que este). Por lo tanto, uno siempre debe adorar al Dios Trayambakeswara en el mundo.

La explicación de las palabras del mantra está disponible en Shiva Purana y Linga Purana;

Triambakam:

Trayambakam denota que el Señor que tiene tres ojos es el señor de los tres mundos, tres Gunas, Trimurtis, etc. o Señor de todo lo que existe en la Tríada:

त्रयम्बकं यजामहे च त्रैलोक्यपितरं प्रभुम् ।
त्रिमण्डलस्य पितरं त्रिगुणस्य महेश्वरम् ।। (Shiva Purana Rudra Samhita capítulo 38)

Adoramos al señor Shiva que tiene tres ojos, que es el señor de los tres mundos y el maestro de las tres gunas.

त्रयाणामपि लोकानां गुणानामपि यः प्रभुः ।
वेदानामपि देवानां ब्रह्मक्षत्रविशामपि ।
अकारोकारमकाराणां मात्राणामपि वाचक ।।
तथा सोमस्य सूर्यस्य वह्नेरग्नित्रयस्य च ।
अंबा उमा महादेवो ह्यंबकस्तु त्रियंबक (Linga Purana II.54)

La palabra 'Tryambaka' ha sido definida como el que resulta ser el señor de los tres mundos, tres gunas, tres Vedas, tres dioses, tres castas. Él es revelado por las tres sílabas ' una', 'u', 'm'.Él es el señor de los tres fuegos, a saber. : el sol, la luna y el fuego. Representa a Amba, Uma y Mahadeva. Así, el señor de todos los conjuntos de tres es conocido como Triambaka.

Yajamahe:

Mantra contiene las palabras 'Yajãmahe' para denotar que ese Señor que es Trayambaka debe ser adorado por varios métodos:

तं पुष्टीवर्धनम् देवं घृतेन पयसा तथा ।
मधुना यवगोधुममाषबिल्वफलेन च ।।
कुमुदार्कशमीपत्रगौरसर्षपशालिभिः ।
हुत्वा लिंगे यथान्यायं भक्त्या देवं यजामहे ।। (Linga Purana II.54)

Yajãmahe (lo adoramos) se define así. Adoramos al Señor Siva de una manera adecuada y con devoción realizando homas con ghee, leche, miel, trigo, gramo negro, manzanas de madera, lirios, flores de Arka, hojas de Sami, mostaza blanca y granos de Sali en un Linga.

Sugandhim:

Lord se llama 'Sugandhim' porque él es la esencia de Todo lo que existe en este Universo, así como Sugandha (fragancia) es la esencia de una flor:

इन्द्रियेषु तथान्येषु देवेषु च गणेषु च ।
पुष्पे सुगन्धिवत्सरः सुगन्धिरमरेश्वर ।। (Shiva Purana Rudra Samhita capítulo 38)

Así como la fragancia está contenida en las flores, de manera similar se encuentra presente en todos los órganos de los sentidos, los dioses, las gunas, de una manera muy fuerte. Y por lo tanto él es el Ishwara.

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तस्मात्सुगन्धो भगवान्गंधारयति शंकर ।
गांधारश्च महादेवो देवानामपि लीलया ।।
सुगंधस्तस्य लोकेस्मिन्वायुर्वाति नभस्तले ।
तस्मात्सुगन्धिस्तं देवं सुगंधी पुष्टिवर्धन८् (Linga Purana capítulo 54)

La espléndida fragancia de un árbol en plena floración se transporta a una gran distancia. Similar es la fragancia del gran Señor.El señor es la fragancia o el poseedor de la fragancia en todos los demás Devas. Su fragancia flota en el mundo donde sopla el viento. De ahí que el atributo Sugandhim se refiera al Señor. Ahora se está definiendo la palabra Pushtivardhanam.

Pushtivardhanam:

Lord se llama Pushtivardhanam porque él es la causa del crecimiento del Universo y la fuente de alimento de todos:

विष्णोः पितामहस्यापि मुनीनां च महामुने ।
इन्द्रियाणां च देवानांतस्माद्वै पुष्टिवर्द््ध्ै (Shiva Purana Rudra Samhita capítulo 38)

Oh, excelente sabio, resulta ser Brahma, Visnu y otros dioses, que obtienen su alimento de él.

यस्य रेतः पुरा शम्भोहरेर्योनौ प्रतिष्ठितम् ।
तस्य वीर्यादभूदण्डं हिरण्यमयमजोद्भवम् ।।
चंद्रादित्यौ सनक्षत्रौ भूर्भुवः स्वर्महस्ः४ः
सत्यलोकमतिक्रम्य पुष्टिवीर्यस्य तस्य वै ।।
पञ्चभूतान्यहंकारो बुद्धिः प्रकृतिरेव च ।
पुष्टिर्बीजस्य तस्यैव तस्माद्वै पुष्टिवर्धन्ध२्ः२्ः२् (Linga Purana II.54)

Anteriormente, el semen del señor Shiva se depositaba en el útero de Vishnu. Fue de este semen que se originó el huevo de oro cósmico, la fuente de origen de Brahma.El alimento de su semen se extiende más allá de la luna, el sol, las estrellas, la tierra, Bhuvah. Svah. Mahah, Tapah y Satya. Los Cinco elementos, el ego cósmico. el intelecto cósmico y Prakrti se nutren de su semen viril Por lo tanto. el señor es Pushtivardhanam (el que nutre).

urvārukamiva bandhanān mrityormukshīya mā'mritāt ǁ

Es la segunda mitad del Mantra. En la primera parte, se alaba al Señor con varios atributos, mientras que en la segunda mitad se le pide al Señor. El mantra dice que así como el pepino maduro se libera de su bandhan (lazo) de manera similar, que el Señor nos libere de la muerte y nos dé Moksha, que es Inmortal.

सत्येनान्येन सूक्ष्मायान्मृत्युपाशाद्भवः स्
प्रभुः।। (Shiva Purana Rudra Samhita, capítulo 38)

seguramente serás liberado de la soga de Yama. El señor es la causa tanto de la esclavitud como de Moksha y, por lo tanto, el Señor se denota como Urvarukamiva (en el mantra).

ऋतेनानेन मां पाशाद्वंधनात्कर्मयोगतः ।
मृत्योश्च बन्धनाच्चैव मुक्षीय भव तेजसा ।।
उर्वारुकाणां पक्वानां यथा कालादभेत्पुनः ।
तथैव कालः संप्राप्तो मनुना तेन यत्नतः (Linga Purana II.54)

Ahora se interpreta la última mitad del mantra. Por la gracia del Rta (adoración sistemática), déjame ser liberado de la esclavitud de las acciones y reacciones, así como de las cadenas de la muerte.Déjame ser liberado del resplandor de la existencia mundana. Así como un pepino maduro cae de su tallo cuando llega la estación, así también ha llegado el momento de la liberación por la gracia del mantra.

Por lo tanto, está muy claro que el Mantra principalmente le pide Moksha al Señor Shiva para que uno pueda volverse Inmortal, ya que Moksha está relacionado con la Inmortalidad. Pero el Mantra también se canta para ganar una larga vida en la existencia mundana. Es porque, como se desprende de lo anterior, el Señor se convierte en la causa de la esclavitud y la liberación para el cantor. Y uno también se libera del Bandhan de Kãla (es decir, Yama Pãsha) como se libera de todo tipo de Pãshas:

शिवस्य सन्निधौ ध्यात्वा नास्ति मृत्युभयं तचथव् (Shiva Purana Rudra Samhita capítulo 38)

En caso de que la penitencia se haga en presencia de Shiva, no hay temor a la muerte de ningún lado.

एवं मन्त्रविधिं ज्ञात्वा शिवलिंगं समर्चयेत् ्
Ver más (Linga Purana II.54)

Uno debe adorar a ShivaLinga después de comprender bien el significado y los ritos relacionados con Mantra. El Yogui romperá todas las ataduras. Puede controlar la muerte.

Rudra y Yama en relación con la Muerte: ¿Hay alguna referencia a Rudra y Yama además del Rig Vedā? Sí, Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā 16.33 dice “Homenaje al aliado de Yama”. Y Caraka-Katha Aranyaka III-239 afirma que cuando el yagamana (el que realiza el Yajñá) comete errores, entonces Rudra se convertirá en Yama (muerte). Además, Mahābhāratam Itihasa, Drona Parva – Narayanastra-mokshana Parva Sección 203 llama a Rudra “Tú eres Yama”. Entre los 70 Svayambhu Liṅgas Vrishasthāna ocupa el puesto 40 en la lista y se llama Yamaliṅga. Ahora que conocemos el Camino de Yama (de la Verdad) y la morada de la Verdad Suprema (Rudra), ¿cómo se le pide a Rudra la liberación? Bueno, el himno presente tanto en Rig Vedā 7.56 como en Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 1.8, conocido como el Maha Mrityunjaya Mantra.

Mantra Maha Mrityunjayano se trata de protegernos solo de la muerte física, sino de la liberación más allá del ciclo de nacimiento y muerte y hacia el estado eterno de la verdad de los inmortales: amṛta. Tenga en cuenta la palabra "Sugandhim", que generalmente significa fragancia, pero aquí significa la nostalgia que uno siente al experimentar un determinado sonido, fragancia o sabor, ¿por qué? Porque Rudra es Sukshma (sutil) y es Prana y Atman (Bhrd Aran Upa). Es esta nostalgia la que emerge durante los momentos finales antes de la muerte, y es en estos momentos que surgen las compulsiones centrales de uno, arraigadas profundamente en la mente condicionada, y es esta nostalgia y pensamientos los que definen la próxima vida (upadhi). A través del camino del Yoga, uno tiene que condicionar su mente hacia Ishwara o eliminar la nube de Avidya, y a través del desapego de las compulsiones (Vairāgya), el verdadero ser de uno puede surgir. Se debe notar que el título “Trayambakam”, que discutimos anteriormente, también se encuentra en Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5, y en Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 y también en Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 que explica un Yajñá dedicado a Rudra como Triambaka realizado hacia la seguridad y la prosperidad después de la guerra. Este mantram se canta dando vueltas alrededor del Yajñá Vedi y viéndose separarse de la muerte y entrar en la verdad inmortal.

त्र्यंबकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनं । उर्वारुकमिव बंधनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृताथ् 7.59.12 Oh Triambaka (3 ojos/estaciones), ofrecemos nuestra oblación (यजाम), nutrirnos (पुष्टि) y otorgarnos (वर्ध) el trance de la fragancia (सुगंधिं) | Que desates nuestros lazos (बंधना) como una calabaza madura (उर्वारु) se desata del tallo, y nos lleves más allá de la muerte (न्मृत्यो) y agotes (क्षीय) nuestras compulsiones (म्) al estado inmortal (म्) (अ॒मृत॑) Tenga en cuenta: सुगंधिं no significa perfume físico, sino la nostalgia que uno siente al experimentar un determinado sonido, fragancia o sabor. Entonces significa otorgarnos la dulzura de imaginar Tu Divinidad durante los estados trascendentales de dhyana/dharana. र्क्षीय: significa agotar, y र्मुक्षीय significa agotar nuestro moha/compulsiones que surgen de Avidya. ~ Rig Veda 7.59

Este mantra tiene su vínculo desde Rig Vedā hasta Yajur Vedā Samhitas, pero la Escuela Caraka-Katha (Shaka) de Yajur Vedā implementa este homenaje como parte de su Pravargya Yajna, así que veamos cómo el Yajamana de Yagna va más allá de dar muerte. nosotros una relevancia práctica para Maha Mrityunjaya Mantra. Entonces, comencemos con un poco de historia sobre la base de Katha Shaka y pasemos al contexto de Mrityu:

Se dice que Pravargya combate la muerte recurrente (punarmrtyum apahanti, III 219). La discusión sobre la muerte recurrente representa el estado intermedio en el desarrollo del pensamiento Upanishádico, emergiendo como la teoría del renacimiento con karma en los Upanishads. La forma en que se verá afectada la 'muerte segunda' parece depender del efecto de este diksa adicional y más severo. Es significativo que la realización de esta observancia especial resulte como la de un diksa normal, en una especie de renacimiento del yajamana. En el presente caso no sólo se convierte en otra persona consagrada con un nuevo nombre, un diksita, sino que además, también se separa de la muerte al pasar por el avantaradika en el desierto. El Katha (Katha Shaka) claramente se encuentra en la encrucijada de las ideas brahmanas tradicionales y los comienzos del pensamiento Upanishadic.apa punarmrtyum jayati, ya evam veda ) es uno de los pasos que conducen al concepto upanishádico del renacimiento kármico. De hecho, había varias líneas de creencia en eso. por primera vez en el pensamiento védico, dio como resultado la idea de un renacimiento constante, visto desarrollándose gradualmente en los Upanishads más antiguos.

Renacimiento : ahora, entendamos qué es el renacimiento (punarmrtyum) mencionado por Katha Shaka, y cómo se relaciona Rudra con esto, y finalmente cómo el Yajamana puede lograr lo que se menciona en Maha Mrityunjaya Mantra:

El Yajamana se identifica implícitamente con Rudra durante el Pravargya (II 100-101). Como Rudra, adquiere una nueva forma corporal, svargakrti (II 143, cf. III 225), un 'cuerpo celestial'. Esto se puede hacer de varias maneras. Después de llevar la vasija Pravargya y los demás utensilios hacia el este (III 177), todos se disponen en forma de hombre. Esta acción crea un nuevo cuerpo para el Yajamana, con la vasija Pravargay que brilló durante el ritual como su cabeza. En resumen, el patrocinador del ritual también se vuelve adiyavarna 'de piel solar' y va al cielo como Rudra (III 183). En el Katha Aranyaka, este es el Pravargya, un ritual en el que una vasija de arcilla ardiente (mahavira) se identifica con el Sol y Rudra Mahavira. Este ritual también tiene como objetivo dar al patrocinador del ritual (Yajamana) un nuevo cuerpo celestial. Esto se establece mediante la identificación múltiple tipo Upanishad entre varias entidades de microcosmos (hombre), ritual (Yajna) y macrocosmos. Tenga en cuenta: este cuerpo celestial es un cuerpo sutil para ascender a los cielos (sargo vai loka auttaravedikas III 233: 91.1-2)

Al leer lo anterior, como buscador, uno debe hacerse dos preguntas: ¿Es Rudra Adiyavarna "brillo como el sol"? Segundo, ¿coincide el famoso Katha Upaniṣhad con lo anterior? La respuesta es sí a ambos. El propio Rig Vedā se dirige a Rudra con un brillo similar al del Sol junto con otras Saṃhitā védicas. Viniendo a Katha Upaniṣhad, que en sí mismo es un Upaniṣhad primario que pertenece a Caraka, Katha Shaka dice:

अङ्गुष्ठमात haba तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकांधेये तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥2.3.17 El Purusha, el Espíritu dentro, que no es más grande que el dedo de un hombre está sentado para siempre en el corazón de las criaturas; hay que separarlo con paciencia del propio cuerpo como se separa de una brizna de hierba su fibra principal. Lo conocerás como el Inmortal Brillante, sí, como el Inmortal Brillante. ~Katha Upanishad 2.3.17 Para obtener más detalles, busque en Google "Sanatanadhara Rudra Shiva a través de Vedas e Itihasa"