¿Quién es el dios Rig Vedic Manyu que se parece a Indra?

Rig Veda Book 10 Verse 83 menciona a alguien llamado Manyu mientras describe las hazañas de Indra:

  1. Aquel que te ha reverenciado, Manyu, rayo destructivo, engendra para sí mismo toda la energía conquistadora. Ārya y Dāsa conquistaremos con tu ayuda, contigo el Conquistador, con conquista-velocidad de conquista.

  2. Manyu era Indra, sí, el Dios, era Manyu, Manyu era Hotar, Varuṇa, Jātavedas. Las tribus de linaje humano adoran a Manyu. De acuerdo con tu fervor, Manyu, protégenos.

  3. Ven aquí, Manyu, más poderoso que el poderoso; Persigue, con tu fervor por aliados, a nuestros enemigos. Asesino de enemigos, de Vṛtra y de Dasyu, tráenos todo tipo de riquezas y tesoros.

  4. Porque eres, Manyu, de un vigor insuperable, fiero, sofocador del enemigo y autoexistente, compartido por todos los hombres, victorioso, subyugante: concédenos una fuerza superior en las batallas.

  5. Me he ido, todavía sin una porción, ¡sabio Dios! según tu voluntad, el Poderoso. Yo, hombre débil, estaba enojado contigo, oh Manyu, yo mismo soy; ven a darme vigor.

  6. Ven aquí. Soy todo tuyo; ¡Avanzando, vuélvete a mí, Victorioso, Todo partidario! Ven a mí, Manyu, Portador del Trueno: recuerda a tu amigo y mata a los Dasyus.

  7. Acércate y mantén tu puesto a mi diestra; así mataremos a una multitud de enemigos. Lo mejor de mí te ofrezco para sustentarte: que seamos los primeros en beber de él en paz.

Ahora, wiki menciona que Shatpatha Brahman lo equipara con Rudra, pero según los versos anteriores sobre él empuñando el Vajra y matando a Vritra, parece que está más relacionado con Indra. ¿Hay más detalles disponibles sobre él en alguna otra escritura?

parece que el tema mencionado no pertenece a la RV 10.82 así que por favor corrija la referencia.
Shatapata brahmana menciona a manyu como una forma o nombre del Señor Rudra y en Rig Veda incluso agni dev y saraswati devi han llamado a matar a vritra.
@KarmanyaNanda sí, muchas otras deidades también están asociadas con la misma hazaña, por eso quiero encontrar si hay otras escrituras que ayuden a resolver la confusión.

Respuestas (2)

Wiki tiene razón. Manyu es uno de los Rudra entre muchas formas de Rudra. Como se describe en este capítulo de Shatapatha Brahamana:

  1. Y en cuanto a por qué realiza la ofrenda Satarudriya. Cuando Pragâpati se hubo desarticulado, las deidades se apartaron de él. Solo un dios no lo dejó, a saber, Manyu extendió que permaneció dentro. Él (Pragâpati) lloró, y las lágrimas de él que cayeron se posaron sobre Manyu. Se convirtió en el Rudra de cien cabezas, mil ojos y cien temblores. Y las otras gotas que cayeron, se esparcieron por estos mundos en números incontables, por miles; y por cuanto se originaron del llanto (rud), se les llamó Rudras (rugidores). Ese Rudra de cien cabezas, mil ojos, cien aljabas, con su arco encordado y su flecha ajustada a la cuerda, inspiraba miedo, estando en busca de comida. Los dioses le tenían miedo.

    Ellos le dijeron a Pragâpati '¡Tenemos miedo de éste, no sea que nos haga daño!' Él dijo: '¡Reúnanle comida y aplaquenlo con ella!' Recogieron para él esa comida, el Satarudriya (ofrenda), y así lo apaciguaron; y en la medida en que apaciguaron (sam) al Rudra de cien cabezas (satasîrsha), se llama Satasîrsharudrasamanîya, y satasîrsharudrasamanîya, sin duda, es lo que místicamente llaman Satarudriya, porque los dioses aman al místico. Y de la misma manera este (el Sacrificador) ahora reúne para él ese alimento, el Satarudriya, y lo apacigua de ese modo.

El pasaje anterior aclara que Manyu es una de las formas de Rudra. Con respecto a otras cosas como sostener Vajra, RigVeda también llama a Lord Rudra como 'Portador de Vajra' en 2.33.3 y también en AtharvaVeda 4.28.6. De manera similar, AtharvaVeda 4.28.3 también declara al Señor Bhava-Sarva como destructor de Vritta:

“sahasrākṣáu vr̥trahánā huveháṃ dūrégavyūtī stuvánn my ugráu |
yā́v asyéśathe dvipádo yáu cátuṣpadas táu no muñcatam áṃhasaḥ ||” (Atharvaveda 4:28:03)

“ Ambos invoco a los asesinos de Vritra de mil ojos . Voy alabando a los dos dioses fuertes (ugrau) cuyos pastos se extienden lejos. Tú que gobiernas a todas estas criaturas de dos y cuatro pies [Pasupati], líbranos del dolor y la angustia”.

Y Srimad Bhagvatam también menciona a Manyu como uno de los 11 Rudras:

मन्यु enas मनुर्
 महिनसो महाञ् छिव ऋतध्वजः उग्र
opa vel कालो
 वामदेवो धृतव्रतः

Lord Brahmā dijo: Mi querido niño Rudra, tienes otros nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, ṛtadhvAJa, Ugraretā, Bhinasa, Kātān, Śiva, ṛTadhvAJa, Ugraretā, Bhinasa, Kāta, āt.

Gracias. Me pregunto por qué los videntes védicos tuvieron que hacer ciertas cosas tan difíciles de descifrar. Entiendo el concepto de henoteísmo, pero ¿por qué mencionar a cinco personas diferentes que hacen lo mismo muy específico como matar a Vritra?
Dr. Vineet Aggarwal, los videntes védicos no están tratando de hacerlo difícil. No se estaban enfocando en la pequeña disputa entre Puranic Sects discutiendo quién es el superhéroe más grande/poderoso. Ellos compusieron cada himno para representar un CONCEPTO de Rta. No estaban tratando de competir entre sí.

Manyu en Manyu Suktam de Rigveda dios del terror y es Lord Narasimha. En Manyu Suktam, Lord Narasimha, que se llama Manyu, se describe como el poder controlador detrás de Indra que mató a Vritrasura, Agni, Varuna y todos los dioses. Sripad Madhvacharya explicó sobre esto en bhashyas. Muchos santos vaisnavas escribieron comentarios sobre Manyu Suktam. Dhirendra Tirtha, un santo vaishnava, describe a Narasimha como el controlador interno de Rudra y quien es la encarnación del conocimiento. Sripad Madhvacharya en su "Mahabharata Tatparya Nirnaya" dijo que cuando Bhima mató a Dushasana en la guerra del Mahabharata, para aterrorizar a los enemigos, Bhima había probado la sangre, se aplicó sangre en la cara una y otra vez intensamente, recordando al divino señor Narasimha y recitó el himno Manyu Sukta con devoción.

No sé por qué alguien votó negativamente esta respuesta. He votado a favor. Intente agregar fuentes como el bhashya de Shri Madhwacharya o cualquier otro trabajo de Acharyas y cite la fuente.