¿Qué sucede con los cinco agregados después de la muerte?

1. ¿Permanecen juntos y causan el nacimiento de una persona específica (que puede llamarse renacimiento) o se separan?

Incluso cuando estás vivo, los 5 skandhas surgen juntos en cada experiencia. Entonces, cuando preguntas "permanecen juntos", estás preguntando si la experiencia se mantiene. ¡No! La experiencia desaparece inmediatamente. No hay que quedarse. Los skandhas de esta experiencia no son los mismos que los skandhas de la siguiente.

2. Si se separan, ¿se separan solo en 5 o cada agregado se divide en partes más pequeñas?

Los 5 skandhas se agrupan en 2 categorías. Nāma (mental) y Rūpa (físico) . Rūpa contiene solo el primer skanda y Nāma contiene los 4 restantes. Por lo general, solo Rūpa puede surgir de forma independiente, por ejemplo: un tronco, una piedra, un cadáver, etc. Nāma siempre debe surgir en asociación con Rūpa, excepto en los Reinos de Arupa Brahma. Pero nuevamente, cuando pregunta "si se separan", está suponiendo que hay algo fijo que dura un cierto período de tiempo. No funciona de esa manera. Una sola experiencia puede contener un máximo de 17 momentos de pensamiento. 1 unidad de Rūpa dura solo 17 momentos de pensamiento y no hay ningún ejemplo en la naturaleza que se compare con el tiempo que dura 1 momento de pensamiento sino con la vida útil de otro momento de pensamiento.

La mente en el momento de la muerte

Cuando una persona está a punto de morir, el bhavanga se interrumpe, vibra por un momento y desaparece. La interrupción es causada por un objeto que se presenta a la puerta de la mente. Como resultado de esto, surge citta que anuncia la puerta de la mente. A esto le siguen cinco momentos de pensamiento javana que son débiles, carecen de poder reproductivo y sirven solo para determinar la naturaleza de la conciencia del renacimiento. Las javanas pueden o no ser seguidas por dos momentos de pensamiento de registro (tadaalambana). Después de esto viene la conciencia de la muerte (cuti citta), que es idéntica en constitución y objeto a la bhavanga citta. La cuti citta simplemente cumple la función de señalar el final de la vida. Es importante apreciar la diferencia entre la cuti citta y las javanas que lo preceden. El cuti citta es el final del bhava". nga flujo de una existencia y no determina la naturaleza del renacimiento. Los javanas que ocurren justo antes de que surja cuti citta forman un proceso kámmico y determinan la naturaleza de la conciencia del renacimiento.

3. Si se separan, ¿provocan nacimientos de muchas personas diferentes?

No hay separación. Cuando una persona muere, el Nāma ya no aparece en el cuerpo. Solo continúa apareciendo Rūpa causado por razones distintas a Nāma. Sólo hay una citta de Patisandi. Entonces la muerte de un ser no resulta en nacimientos múltiples.

podemos concluir que cuatro de los agregados (sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia) permanecen juntos y provocan un nuevo nacimiento de una persona específica, mientras que el agregado restante (rūpa, materia) se separa y se divide en partes.

Una vez más, no hay que quedarse. Aparecen juntos y desaparecen al instante. Nāma no va de esta vida a la siguiente. La primera citta de la próxima vida es el resultado de las cittas de Javana que ocurren justo antes de la cuti citta.

Tengo la ilusión de que soy la misma persona que hace un momento, aunque mi cuerpo, mis sentimientos, etc. hayan cambiado. ¿Esta ilusión continúa después de la muerte?

La ignorancia o Moha es una cetasika. Los cetasikas son los factores mentales o concomitantes que surgen y perecen junto con la conciencia (citta), compartiendo su objeto y base. Las cetasikas no aparecen independientemente de las cittas. Así que nada va de este momento al siguiente. Pero eso no significa que la próxima citta no pueda tener una ignorancia cetasika.

Vi el video de Yuttadhammo sobre el renacimiento y entendí que los budistas creen en la continuidad percibida de la conciencia después de la muerte.

Venerable Yuttadhammo está hablando de la continuidad de experimentar. No está insinuando un panchaskanda que va de esta vida a la siguiente o de este momento al siguiente.

El surgir y desaparecer momento a momento. A la muerte también es lo mismo pero la contienda surge en otro cuerpo. Cuando mueres, tu forma queda atrás en caso de que tengas una forma material. En los mundos Deva desapareces. Tu mente desaparece y surge en otro cuerpo. El proceso continúa.

1. ¿Permanecen juntos y provocan el nacimiento de una persona específica (que puede llamarse renacimiento) o se separan?

No. Surgen y desaparecen momento a momento.

2. Si se separan, ¿se separan solo en 5 o cada agregado se divide en partes más pequeñas?

No. Surgen y desaparecen momento a momento.

3. Si se separan, ¿provocan nacimientos de muchas personas diferentes?

No. Surgen y desaparecen momento a momento.

Rupa / forma parte queda atrás en el momento de la muerte. Pero aún así el proceso continúa. Por ejemplo, hay un fallecimiento y luego un surgimiento, pero el surgimiento ocurre en un cuerpo nuevo que donde ocurrió el fallecimiento en el momento de la muerte.

¡Guau! No puedo creer que alguien haya ofrecido una recompensa por una pregunta filosófica. Esto generalmente sucede solo en stackoverflow.com, el sitio SE relacionado con la programación de computadoras.

De todos modos, dado que todos los suttas y textos budistas relevantes ya están citados y aclarados, nuevamente intentaré responder a sus preguntas desde un punto de vista más pragmático. De tus preguntas, deduzco que tienes una intensa curiosidad por saber acerca de la naturaleza y características de tu próximo nacimiento. En lugar de hacer estas preguntas sobre agregados, le sugiero que estudie la vida y la época de personas en la historia conocida que hayan tenido recuerdos conocidos y anécdotas de sus vidas pasadas. Aquí hay algunos ejemplos que puedo ofrecer:

1. Emperador Ashoka : fue un gran gobernante en la antigua India (~250 a. C.) que adoptó el budismo y los principios de la no violencia durante su vida. Ahora bien, sucede que Gautama Buda había predicho su renacimiento y ascensión a la realeza en su vida pasada. Todo este incidente se puede encontrar en Ashokavadana , un texto budista que registra la historia del emperador Ashoka.

2. Shanti Devi , una niña pequeña en la India británica de la década de 1930 que podía recordar su vida pasada como ama de casa que tenía esposo e hijos.

3. James Leininger : Otro niño pequeño que solía jugar con nada más que aviones de juguete. Después de que James le dijera a su padre que había muerto en su avión en Iwo Jima, su padre descubrió a un piloto llamado James M. Huston Jr. que había muerto allí.

Al leer acerca de estas cuentas, ¿qué sientes? Los agregados (percepción, conciencia, formaciones, sensaciones y formas) son solo momentáneos, su impermanencia es lo que nos enseña el budismo. No importa si se separaron después de tu muerte (de todos modos, parpadean constantemente). Lo que importa es que tu yo condicionado (la llamada ilusión Icreada por los agregados) mantendrá su integridad durante toda tu vida, hasta que alcances el Nirvana. Tiene que hacer eso, de lo contrario, ¿cómo disfrutará (o sufrirá) los frutos de su Kamma pasado ? - ¿Los resultados de sus ansias y aversiones de las vidas anteriores?

La mayor parte de esta respuesta es de la tradición Theravada.

Esta es una buena respuesta de Milindapanha 3.5.5 :

El rey preguntó: "Venerable Nagasena, ¿es para que uno no transmigre y uno renazca?" "Sí, su majestad, uno no transmigra y uno renace". "¿Cómo, venerable Nagasena, es que uno no transmigra y uno renace? Dame una analogía". "Así como, majestad, si alguien encendiera una lámpara de otra, ¿es así, majestad, que la lámpara transmigraría de la otra lámpara?" "Ciertamente no, venerable señor." "Ciertamente así, su majestad, uno no transmigra y uno renace". Dame otra analogía. "¿Recuerda, majestad, cuando era un niño aprendiendo algún verso de un maestro?" "Sí, venerable señor". "Su majestad, ¿este verso transmigró del maestro?" "Ciertamente no,

Y otro de Ven. Respuesta de Yuttadhammo :

De hecho, no existe tal cosa como el renacimiento, en la realidad última. Nada renace verdaderamente, jamás. Cada experiencia que se compone de los cinco agregados surge y cesa sin resto. Esa es la verdadera muerte. Renacimiento es un concepto utilizado para describir el cambio entre un marco artificial de experiencias (por ejemplo, una vida humana) a otro. La realidad última es que la mente simplemente surge y cesa en el último momento de la vida y luego surge una nueva mente en el primer momento del renacimiento basada en la última, muy similar a como ha estado ocurriendo a lo largo de la vida, excepto que esta vez hay no hay fenómenos físicos antiguos en los que basarse, por lo que se basa únicamente en el estado mental final de uno en la última vida.

En otras palabras, los cinco agregados desaparecen completamente con la muerte y nada de ellos se transmigra a una nueva forma. Lo único que se transfiere es "información" (la llama).

Hay algo relevante en el Dvedhavitakka Sutta :

"Lo que sea que un monje sigue persiguiendo con su pensamiento y ponderación, eso se convierte en la inclinación de su conciencia. Si un monje sigue persiguiendo el pensamiento imbuido de sensualidad, abandonando el pensamiento imbuido de renuncia, su mente se inclina por ese pensamiento imbuido de sensualidad...

En otras palabras, lo que se transfiere al renacer no es su sensación, percepción, conciencia, pensamientos y recuerdos, sino la "inclinación de la conciencia" general. Las citas a continuación describen que la inclinación se convierte en el último estado mental al morir.

Aquí hay otra cita de Ven. Narada Mahathera sobre la transferencia de "información" utilizando la analogía de las ondas de radio captadas por un aparato de radio:

El renacimiento tiene lugar inmediatamente, independientemente del lugar de nacimiento, al igual que una onda electromagnética, proyectada en el espacio, se reproduce inmediatamente en un receptor de radio. El renacimiento del flujo mental también es instantáneo y no deja lugar para ningún estado intermedio (antarabhava). El budismo puro no apoya la creencia de que el espíritu de la persona fallecida se aloja en algún estado temporal hasta que encuentra un lugar adecuado para su "reencarnación".

Y otras dos excelentes citas de VF Gunaratna:

No es la vida en esta existencia sólo que es un proceso de devenir. El proceso de convertirse también continúa en la siguiente existencia, porque hay una continuidad de conciencia. La última conciencia (cuti-citta) en una vida es seguida por lo que se conoce como conciencia de reconexión (patisandhi-viññana) en la siguiente vida. El proceso de una conciencia que da lugar a otra continúa sin interrupción, siendo la única diferencia un cambio en el lugar donde se manifiesta tal conciencia. La distancia no es un impedimento para la secuencia de causa y efecto. La vida es un proceso de aferramiento y devenir, y la muerte es un cambio de la cosa agarrada que conduce a un nuevo devenir. El aferramiento es una característica continua en lo que concierne a la vida humana. Es este aferramiento lo que conduce al devenir.

También de la misma fuente:

Esta última serie de pensamientos es la más importante ya que da forma a la naturaleza de su próxima existencia, así como el último pensamiento antes de irse a dormir puede convertirse en el primer pensamiento al despertar. Ningún poder extraño o arbitrario hace esto por él. Él hace esto por sí mismo inconscientemente por así decirlo.

Es el acto más importante de su vida, bueno o malo, el que condiciona el último momento de pensamiento de una vida. El kamma de esta acción se llama garuka kamma o kamma de peso. En la mayoría de los casos, el tipo de acto que los hombres realizan habitualmente y por el que sienten mayor afición se convierte en el último pensamiento activo. El pensamiento dominante en la vida se fortalece en la muerte. Este kamma habitual se llama acinna kamma.

Entonces, para resumir, los pensamientos y acciones habituales de cada persona (karma) dan forma a su "inclinación de la conciencia", que se convierte en el último estado mental al morir, y esta es la "información" que se transfiere sin portador, la forma en que se transfiere la llama. de vela a vela, o las ondas de radio se transfieren de una radio a otra.

Según esta fuente , lo anterior es la perspectiva Theravada. Según ella, la tradición Abhidharmakosa establece que los agregados no físicos se mueven juntos después de la muerte. Y el budismo tibetano habla de estados "intermedios" (antarabhava) entre dos vidas llamados bardo .

Esta pregunta y esta pregunta son relevantes.

Todos los agregados son impermanentes, incluida la Forma, la Sensación, la Concepción, la Volición ("formaciones mentales") y la Conciencia (y todos sus niveles, incluido el almacén).

Para comprender los agregados en un nivel profundo y moderno, recomiendo encarecidamente el "Capítulo 5: El esquema de los cinco agregados y los diversos niveles de conciencia" de "Cómo medir y profundizar su realización espiritual" del Maestro Huai-Chin Nan y William Bodri .

Entiendo que algunos budistas argumentarían en contra de la siguiente explicación porque nunca la han visto antes, pero la proporciono de todos modos como una idea budista porque es una teoría que relaciona estrechamente los 12 nidanas con los 5 agregados con algunos elementos budistas tibetanos.

Volvería a recomendar el libro mencionado anteriormente del maestro Nan y su alumno para dominar los conceptos primero y también para comprender ciertas profundidades en las que no entro en esta respuesta porque no quiero escribir un ensayo en este momento pero quiero responder. tu pregunta.

Además, cuando menciono skandha... skandha = agregado. Quieren decir lo mismo.

Y ahora aquí está la respuesta a tu pregunta sobre qué sucede cuando mueres.

Léalo como un cuento. Es, sin duda, la historia más importante de entender y lo siento si soy ligero con los detalles, hay muchas conexiones interdisciplinarias para hacer.

1. la forma retrocede a la sensación : al morir, tu skandha más tosca, la forma, se disuelve y sientes las intensas sensaciones de dolor, libertad y claridad entre una miríada de otras cosas mientras te estás muriendo. Ya no eres tu carne. Los cinco elementos retroceden uno tras otro, provocando sentimientos específicos, hasta que solo queda viento y sientes una "sed muy fuerte". Después de fusionarte en un cuerpo chi y dejar tu cuerpo físico, básicamente has comenzado tu viaje como un espíritu de bardo.
2. la sensación retrocede a la concepción : la sensación, los sentimientos intensos y los juicios aún están ahí, eres empujado por fuertes sentimientos hasta que saltas directamente a una encarnación animal o una encarnación fantasma o un infierno. El proceso de recesión SE DETIENE y avanzas a través de los nidanas y te vuelves ignorante y vivo de nuevo... O... (la mejor opción :) si eres capaz de dominar la abrumadora sensación skandha a través de la ecuanimidad o no tenías mucho veneno en la primera ¡lugar!... el agregado en sí se extingue y retrocede y tú progresas hacia...
3. la concepción retrocede a la volición : habiendo superado los agregados más toscos, como un espíritu de bardo, ahora experimentas la concepción skandha y ves la historia de tu vida, juicios, etc., viendo claramente todos tus errores y acciones dignas de elogio.
4. la volición retrocede a la conciencia : eventualmente, si puedes ir más allá incluso de esto y no ser atormentado, entonces tu próxima prueba será la volición skandha donde de alguna manera debes incluso desafiar las creencias e ideas más internas sobre ti mismo y la vida.
5. conciencia pura, posibilidad para Tao: suponiendo que uno supere esa etapa, ¡ahora existe la enormidad de la conciencia skandha para transformar! Conciencia pura, sin carne (forma), sin juicio (sensación), sin discriminación (concepción) e incluso sin leyes (volición). Dependiendo del nivel de Despertar de uno, el nivel de bhumi de uno (pista: las personas ignorantes atrapadas en los agregados más gruesos, no llegan tan lejos), uno puede ser muy claro o ligeramente claro durante el siguiente proceso. Uno todavía existe como un espíritu de algún tipo más allá de todos los agregados anteriores y gradualmente aparece ante uno mismo un huevo. Este es un huevo de la conciencia alaya (el último nivel de conciencia). Uno mira este huevo y dependiendo de la afinidad de uno, sentirá atracción, repulsión o neutralidad. (Este es un signo de karma y el siempre "perfumante" naturaleza de las semillas dentro de la conciencia alaya.) También se puede mirar profundamente en un huevo y luego detenerse en él, uno puede ver qué tipo de historia vivirá si elige entrar en ese huevo. Si uno elige no entrar en este huevo, hay (según el budismo tibetano) otros huevos que surgen. Uno puede entonces elegir ese huevo. ¡Esta es una información tremendamente valiosa para saber! ¡Lo más probable es que muramos sin alcanzar la Budeidad! Tal vez podamos aprender un poco del cultivo de la muerte del budismo tibetano para elegir un buen huevo. ¡Esta es una información tremendamente valiosa para saber! ¡Lo más probable es que muramos sin alcanzar la Budeidad! Tal vez podamos aprender un poco del cultivo de la muerte del budismo tibetano para elegir un buen huevo. ¡Esta es una información tremendamente valiosa para saber! ¡Lo más probable es que muramos sin alcanzar la Budeidad! Tal vez podamos aprender un poco del cultivo de la muerte del budismo tibetano para elegir un buen huevo.

--Cuando digo "retroceder" todo el agregado no retrocede por completo sino que se desactiva--solo para activarse aún más después de que se elige la nueva semilla para una nueva vida (del alaya). Secuencialmente, a través de los 12 pasos de causalidad, ocurre un nuevo nacimiento, así como también una nueva forja de una personalidad aparente, un ego y una vida.

--Hacia las etapas posteriores de la recesión, más allá del agregado de sensaciones, sospecho que el fenómeno por el cual los budistas tibetanos dicen que incluso aquellos que no tuvieron tanto éxito en su meditación pueden aprovechar la oportunidad del fenómeno de la Luz Clara para saltar directamente al Despertar. Esto es posible porque el cuerpo y la mente son un obstáculo para el Despertar y, cuando así se aclara, la oportunidad de alcanzar el Despertar inicial (del origen interdependiente y del no-yo/Unidad) es más fácil. Recuerde aprovechar esta cierta oportunidad después de su muerte.

-- Por favor, no comparta esta información con no budistas. Los escritos anteriores son ideas tibetanas y transmitir tal información a los no budistas o a cualquier persona que cause una alarma excesiva o repugnancia ciertamente puede causarles daño reencarnativo (según lo que me enseñaron).

" ¿Qué sucede con los cinco skandhas de una persona en particular después de la muerte? "

Hasta donde entiendo la doctrina (ya que no puedo recordar mis muertes, hasta ahora): cesan. Luego, aparecen nuevos skhandhas, condicionados o relacionados causalmente por los anteriores (supongo que no hay una respuesta diferente a todas las demás aquí).

" ¿Permanecen juntos y provocan el nacimiento de una persona específica (que puede llamarse renacimiento), o se separan? "

Lo anterior parece sugerir que los skandhas son objetos o estructuras. Creo que es problemático, por ejemplo, entender sañña como una estructura, existente o ligada a los otros cuatro skandhas (¿que también existe de alguna manera?); en otras palabras, no veo una estructura de sañña que "perciba percepciones". Esto también parece conducir a una visión eternalista.

Lo que dicen los suttas es que:

Depende del ojo y de las formas surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición hay sentimiento. Lo que uno siente, eso lo percibe.

-- Madhupindika Sutta (Ñānamoli/Bodhi trans), MN 18

Así, por ejemplo, cuando hay "percepción de azul" hay sañña ( esto es sañña ). Cuando hay un sentimiento placentero, hay vedanā . La experiencia placentera en sí misma es vedanā . Observar que cesa ese sentimiento es observar que cesa vedanā .

Entonces, en esta perspectiva, experimentamos todas esas "cosas", momento tras momento. Están en el dominio de nuestra realidad. En nuestra individualidad, estas experiencias están muy interrelacionadas y nos referimos a ellas para describirnos y comprender nuestro proceso de devenir. A través del punto de vista de skhandha, se nos enseña cómo distinguir cada experiencia real discreta y comprenderla, su tipo y su papel en ese proceso general.

Ahora la sensación placentera se desploma. Inmediatamente después, decir que vedanā todavía está "allí", cuando no lo está, es imaginar algo más "detrás" y declarar que su nombre es "vedanā".

" Si se separan, ¿provocan nacimientos de muchas personas diferentes? "

Nuevamente, eso parece implicar que cada skandha es un objeto o yo individual por sí mismo. Algo relacionado:

Karel Werner (1988) ha buscado desarrollar una explicación alternativa de cómo se conserva la continuidad del carácter. Toma términos budistas tempranos como vinnana (discernimiento) y citta como referencia, en ciertos casos, a una "estructura de personalidad" con contenidos cambiantes, pero una identidad continua (p. 89). Él ve esto, a su vez, como similar a la idea védica de tanū, la "semejanza" que cuando se 'llena' de elementos fenoménicos es el 'carácter' de una persona, pero que existe momentáneamente sin contenido después de la muerte (págs. 78-9). . Tal "estructura vacía" no es una entidad inmutable sino un "continuum estructural que registra y preserva... las huellas de experiencias, voliciones y capacidades pasadas" (p. 79). La "estructura de personalidad" de tal modelo, sin embargo,, que ya se ha demostrado que carece de cualquier fundamento en la visión del mundo 'Sutta temprano' (Paras.1.36-42).

-- Peter Harvey, La mente desinteresada, pág. 73

Ahora, para usar las palabras de Sue Hamilton:

[el Buda enseña] que el análisis del ser humano en cinco khandhas no es un análisis de en qué consiste el ser humano, sino de aquellos procesos y eventos con los que uno está constituido.

-- Identidad y experiencia: la constitución del ser humano según el budismo primitivo

" EDITAR: no obtuve respuestas inequívocas a mis preguntas, pero lo que escriben Suminda y Prahlad parece sugerir que todos los agregados surgen y pasan todo el tiempo "

todos estamos de acuerdo, parece.

pero cuando los miramos en un nivel superior, podemos concluir que cuatro de los agregados (sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia) permanecen juntos y provocan un nuevo nacimiento de una persona específica, mientras que el agregado restante (rūpa, materia ) se separa y se divide en partes. ¿Alguien puede confirmar/desconfirmar esto ?

Pareces haber imaginado otro conjunto de agregados que no surgen y desaparecen, pero cuyas partes son permanentes y están unidas entre sí. Y pareces estar imaginándolos existiendo en este "nivel superior".

No creo que haya un "nivel superior" en el que estos 5 agregados imaginados puedan observarse fuera de la imaginación. No hay vedanā sin un sentimiento real. Tampoco existe un "mismo cuerpo" que persista a través del tiempo.

EDICIÓN 2: Me pidieron que especificara qué significa exactamente "la estructura general de los agregados permanece intacta", cuando sabemos que los agregados surgen y pasan todo el tiempo. Lo que quiero decir es la continuidad de la ilusión llamada "yo". "Tengo la ilusión de que soy la misma persona que hace un momento, aunque mi cuerpo, mis sentimientos, etc. han cambiado. ¿Esta ilusión continúa después de la muerte? " .

No estoy seguro de entender. Considerando "yo" como lo que se entiende en el budismo (permanente, eterno, libre de dukkha, etc.):

• ¿Quieres preguntar si seguirás creyendo en un yo después de la muerte? No sé.

• ¿O quieres preguntar si a los seres sintientes, después de la muerte, todavía se les hace creer en sí mismos? Según el budismo, probablemente sí.

• ¿O quieres preguntar si, después de la muerte, será obvio que el yo es una ilusión? Según el budismo, no necesariamente.

" Según las doctrinas budistas, ¿existe una ilusión de la continuidad de la conciencia? ¿De la continuidad de los sentimientos? ¿De la continuidad del cuerpo? "

El budismo reconoce que las personas mantienen las creencias anteriores. Es decir, que la gente acaba creyendo que la conciencia, los sentimientos, el cuerpo, etc. son permanentes. Y el Buda declaró estas creencias como engañosas.

" Vi el video de Yuttadhammo sobre el renacimiento y entendí que los budistas creen en la continuidad percibida de la conciencia después de la muerte. ¿Es esta una opinión canónica que se puede concluir de las escrituras budistas? ¿Qué hay de la continuidad de otros agregados? "

No sé qué video viste, pero me sorprendería saber que Yuttadhammo afirmó que la conciencia (viññāṇa) transmigra. Hay un sutta sobre un bhikku llamado Sāti que fue desacreditado por el Buda por declarar esto:

Ahora bien, en esa ocasión este punto de vista pernicioso había surgido en un bhikkhu llamado Sati, hijo de un pescador, así: "Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otro."

[...]

[el Bendito le dijo] "Hombre descarriado, ¿a quién me has conocido alguna vez para enseñar el Dhamma de esa manera? origen de la conciencia?

-- Mahatanhasankhaya Sutta (Ñānamoli/Bodhi trans), MN 38

Quizás en dicho video, podría haber hablado de "flujo de conciencia", que no es lo mismo: en un sutta (¿y aparentemente en ningún otro lugar?) aparece el término respectivo, " viññāṇa-sota ":

[...] llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana establecida tanto en este mundo como en el próximo.

[...] llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana que no está establecida ni en este mundo ni en el próximo [n: Arahants].

-- Sampasādanīya Sutta (trans Walshe), DN 28

En las notas, leemos:

viññāṇa-sota : una expresión rara que parece equipararse con bhavanga, el término (principalmente) comentado para el 'continuo de la vida' (Nānamoli). [...]

Otro sutta que se refiere al papel de la conciencia en el proceso de renacimiento es:

"Así, el kamma es el campo, la conciencia la semilla y el anhelo la humedad. La conciencia de los seres vivientes obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo se establece en un reino [inferior/medio/superior]. Así está la producción de un devenir renovado en el futuro."

-- Bhava Sutta, AN 3.76

En general, entiendo que no hay consenso sobre cómo ocurre el proceso de renacimiento en detalle y las escuelas posteriores parecen haber desarrollado sus propias teorías. Un eslabón supuestamente menos polémico de los nacimientos es el kamma:

“Estudiante, los seres son dueños de sus acciones, herederos de sus acciones, se originan de sus acciones, están ligados a sus acciones, tienen sus acciones como refugio.

-- Cūlakammavibhanga Sutta (Ñānamoli/Bodhi trans), MN 135

Puede ser una buena idea ver primero lo que dijo el Buda sobre los agregados. Por ejemplo, sobre el sentimiento:

Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así que he oído: "Hay estos tres sentimientos. ¿Cuáles tres? Un sentimiento de placer, un sentimiento de dolor, un sentimiento de ni placer ni dolor. Estos son los tres sentimientos ~~ Iti 52 ~~

Ahora, imagina que hace un minuto acabas de comer un mango dulce y experimentas una sensación muy agradable. Luego, un minuto después, tropieza y cae de bruces sobre el piso de madera dura y experimenta una sensación muy dolorosa. Ahora pregúntese, ¿la sensación de hace un minuto todavía "permanece unida" con el resto de los agregados ahora?

Del mismo modo, sobre la percepción:

Existen estos seis tipos de percepción: la percepción de la forma, la percepción del sonido, la percepción del aroma, la percepción del sabor, la percepción de la sensación táctil, la percepción de las ideas. ~~ AN 6.63 ~~

Ahora, imagina que hace un minuto viste a alguien y reconociste que era una buena vieja amiga tuya. Luego, un minuto después, escuchas un fuerte estruendo y reconoces que 2 autos chocan entre sí en un terrible accidente. Ahora pregúntese, ¿la percepción de hace un minuto todavía "permanece unida" con el resto de los agregados ahora?

De manera similar, para el resto de los agregados... si los agregados de uno ni siquiera "permanecen juntos" de un momento a otro, ¿cómo esperas que permanezcan juntos de una vida a otra?

La última y probablemente la más importante referencia de sutta para abordar su consulta sobre la "unión" de los agregados. La causa raíz de esta consulta se debe a que se supone que de alguna manera están "vinculados" a un yo concreto e inmutable. Esto es lo que dijo el Buda:

Bhikkhus, ¿cómo lo conciben: es la forma permanente o impermanente?" - "Empermanente, venerable señor". - "Ahora, ¿lo que es impermanente es doloroso o agradable?" - "Doloroso, venerable señor". , lo que es doloroso puesto que está sujeto a cambios, digno de ser considerado así: 'Esto es mío, esto es yo, esto es mi ser'"? - "No, venerable señor".

"¿El sentimiento es permanente o impermanente?...

"¿Es la percepción permanente o impermanente?...

"¿Son las determinaciones permanentes o impermanentes?...

"¿Es la conciencia permanente o impermanente?" - "Impermanente, venerable señor". — "¿Ahora lo impermanente es placentero o doloroso?" — "Doloroso, venerable señor". — "Ahora bien, lo que es impermanente, lo que es doloroso ya que está sujeto a cambios, es adecuado para ser considerado así: 'Esto es mío, esto es yo, esto es mi yo'"? — "No, venerable señor. ~~ SN 22.59 ~~

Yo pensaría que todos los procesos relacionados con los sentidos se desvanecerán en el ser moribundo, es decir, dejarán de surgir, ya que la vitalidad va menguando. Sólo quedará el agregado de formaciones de Karma (Sankhara), junto con la conciencia que está condicionada por él, la conciencia de objeto mental, en una forma muy apagada, suficiente para ser la semilla de una nueva vida. Estos son los que reaparecen en otro útero, como bases para una nueva vida, las formaciones aseguran la continuidad del karma y la conciencia del objeto mental asegura la fuerza vital. Una vez que la nueva vida comienza a desarrollar las bases de los sentidos, entonces otros skandhas se desarrollan en el nuevo ser y crecen. Las acciones realizadas por el nuevo ser se suman al agregado de formaciones, que así registra todas las acciones del pasado y del presente.

Recuerda que el Buda no señaló la cima de la montaña y analizó la topografía, sino que señaló la base de la montaña y enseñó a la gente cómo escalarla. La ruptura detallada de los procesos no conduce a la liberación, sólo al juego intelectual.