¿Dijo el Buda algo sobre el valor de los actos mundanos de generosidad que pueden aliviar temporalmente el sufrimiento de los demás de una manera temporal y mundana, pero que no liberan a otros del sufrimiento?
Por ejemplo, ayudar a alguien a obtener lo que desesperadamente "necesita" no lo liberará del anhelo, ni curar una enfermedad liberará a alguien de la vejez, la enfermedad y la muerte. Las siguientes citas apoyan este punto, es decir, cómo el trabajo mundano o los actos de generosidad, que brindan comodidad material pero no son el regalo del dhamma, no liberan a nadie de las causas del sufrimiento.
La ciencia y la tecnología han contribuido enormemente al desarrollo general de la humanidad, a nuestra comodidad y bienestar materiales, así como a nuestra comprensión del mundo en que vivimos. Pero si ponemos demasiado énfasis en estos esfuerzos, corremos el peligro de perdiendo aquellos aspectos del conocimiento humano que contribuyen al desarrollo de una personalidad honesta y altruista.
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Nadie puede negar los beneficios materiales de la vida moderna, pero todavía enfrentamos sufrimiento, miedo y tensión, quizás más ahora que nunca.
Los pāramitās comienzan con dāna-pāramitā, la perfección de dar. El compromiso social ciertamente puede incluirse en esta categoría, ya que implica dar a otros regalos materiales y el regalo de la seguridad. Pero estos obsequios, por valiosos que sean, no igualan en valor al obsequio del Dharma, porque el obsequio del Dharma conduce a la extinción permanente del sufrimiento.
¿Cuántos científicos conoces que se hayan iluminado? ¿Has oído hablar de alguno? Bueno, si un científico se entrena en esto, se ilumina. Eso es bastante bueno, ¿no? En estos días, los científicos son elogiados como las personas más eminentes en este mundo, porque fabrican dispositivos a través de los cuales puedes hablar instantáneamente con alguien en el otro extremo del mundo, o puedes volar por los cielos. Pues con esta práctica puedes ir más allá de ser un científico. En realidad, lo que la ciencia puede crear es bastante asombroso, pero aun así, toda la ciencia está de este lado de la costa del conocimiento. El samadhi profundo significa la otra orilla del conocimiento, habiendo trascendido la mente dualista. Ahora mismo, si nos comparamos con un científico, un científico parece ser mejor, ¿no? Pero una vez que el científico llega a la otra orilla, ¡cualquier acción mental no sirve para nada! En ese punto, en lo que a nosotros respecta, es mucho mejor llegar al otro lado del conocimiento trascendente. Aquí hay una pregunta para todos ustedes: ¿exactamente cuánto beneficio hay del conocimiento científico en el momento en que están en el bardo? Piénsalo bien. Cuando un científico está en el bardo, ya no tiene ningún artilugio que lo ayude, ni satélites espías ni aviones a reacción para moverse. En el bardo, ¿no es absolutamente inútil lo que uno crea? El conocimiento científico no es trascendente. El conocimiento en el que se supone que debemos entrenarnos es conocimiento trascendente, prajnaparamita. Cuando un científico está en el bardo, ya no tiene ningún artilugio que lo ayude, ni satélites espías ni aviones a reacción para moverse. En el bardo, ¿no es absolutamente inútil lo que uno crea? El conocimiento científico no es trascendente. El conocimiento en el que se supone que debemos entrenarnos es conocimiento trascendente, prajnaparamita. Cuando un científico está en el bardo, ya no tiene ningún artilugio que lo ayude, ni satélites espías ni aviones a reacción para moverse. En el bardo, ¿no es absolutamente inútil lo que uno crea? El conocimiento científico no es trascendente. El conocimiento en el que se supone que debemos entrenarnos es conocimiento trascendente, prajnaparamita.
Honestamente, cualquier acción mundana y no espiritual que hagamos se muestra como un desperdicio total al final de esta vida. No sirven para absolutamente nada. Cualquier trabajo que uno se moleste en completar no tiene sentido a menos que esté conectado con un resultado virtuoso.
No creas que naciste para ganar tal o cual nivel de comodidad. Naciste para estudiar el dolor y las causas del dolor, y para seguir la práctica que te libera del dolor. Esto es lo más importante que hay. Todo lo demás es trivial y sin importancia.
¿Qué actos de compasión y generosidad se consideraron valiosos para Buda?
Sí. La generosidad, las palabras amables y la ayuda son todas significativas para el Buda, por pequeñas que sean.
De Vaccha Sutta :
"Te digo, Vaccha, incluso si una persona arroja los enjuagues de un cuenco o una taza en una piscina o estanque de la aldea, pensando: 'Que cualquier animal que viva aquí se alimente de esto', eso sería una fuente de mérito, para decir nada de lo que se da a los seres humanos, pero sí digo que es de gran fruto lo que se da a una persona virtuosa, y no tanto lo que se da a una persona no virtuosa.
Desde Itivuttaka 26 :
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: "Si los seres supieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo vencería a sus mentes Incluso si fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien para recibir su regalo, pero debido a que los seres no saben, como yo sé, los resultados de dar y compartir, ellos comen sin haber dado. La mancha del egoísmo se apodera de sus mentes".
Del Sangaha Sutta :
"Existen estas cuatro bases para los lazos de compañerismo. ¿Cuáles cuatro? Generosidad, palabras amables, ayuda beneficiosa, consistencia. Estas son las cuatro bases para los lazos de compañerismo".
Generosidad, palabras amables, ayuda provechosa
y constancia ante los acontecimientos,
de acuerdo con lo que convenga
en cada caso.
Estos lazos de compañerismo [funcionan] en el mundo
como el eje de un carro en movimiento.
De Sigalovada Sutta :
"Joven, sé consciente de estos cuatro amigos de buen corazón: el que ayuda, el amigo que aguanta en las buenas y en las malas, el mentor y el amigo compasivo.
“El ayudante puede ser identificado por cuatro cosas: por protegerte cuando estás vulnerable, y así mismo tu riqueza, ser un refugio cuando tienes miedo, y en diversas tareas brindando el doble de lo que se pide.
"El amigo perdurable se puede identificar por cuatro cosas: por contarte secretos, por guardar de cerca tus propios secretos, por no abandonarte en la desgracia e incluso por morir por ti.
"El mentor puede ser identificado por cuatro cosas: refrenándote de las malas acciones, guiándote hacia las buenas acciones, diciéndote lo que debes saber y mostrándote el camino al cielo.
“El amigo compasivo se puede identificar por cuatro cosas: por no alegrarse de tu desgracia, por deleitarse en tu buena fortuna, por impedir que otros hablen mal de ti y por alentar a otros a que elogien tus buenas cualidades”.
De Dullabha Sutta :
"Monjes, estas dos personas son difíciles de encontrar en el mundo. ¿Cuáles dos? El que es el primero en hacer una bondad, y el que está agradecido por una bondad hecha y se siente obligado a devolverlo. Estas dos personas son difíciles de encontrar en el mundo".
Desde Itivuttaka 75 :
"¿Y cómo es una persona que llueve por todas partes? Se da el caso en que una persona da comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, esencias, ungüentos, camas, moradas y luces a todos los brahmanes y contemplativos, a todos los miserables". , los vagabundos, y mendigos Así es una persona que llueve por todas partes.
Una persona receptiva a las solicitudes,
comprensiva con todos los seres, que se
deleita en distribuir limosnas:
"¡Denles! ¡Denles!" él dice.
Como una nube, retumbante, atronadora, llueve,
llenando de agua, empapando
las mesetas y los barrancos:
una persona así es así.
Habiendo amasado correctamente la riqueza
obtenida a través de la iniciativa,
satisface plenamente con comida y bebida
a los caídos en el estado de indigencia.
Desde Itivuttaka 100 :
"Existen estos dos tipos de regalos: un regalo de cosas materiales y un regalo del Dhamma. De los dos, este es supremo: un regalo del Dhamma.
"Existen estos dos tipos de compartir: compartir cosas materiales y compartir el Dhamma. De los dos, este es supremo: compartir el Dhamma.
"Existen estos dos tipos de asistencia: asistencia con cosas materiales y asistencia con el Dhamma. De los dos, este es supremo: ayuda con el Dhamma.
"Existen estos dos tipos de donaciones masivas: una donación masiva de cosas materiales y una donación masiva del Dhamma. De las dos, esta es suprema: una donación masiva del Dhamma".
También estoy pensando en Dana. Es el primero de los parami (10 perfecciones). Puede consultar estas fuentes: https://www.accesstoinsight.org/index-subject.html#dana
Una cosa que experimento cuando practico parami, lo que puedo notar, es que la inclinación de la mente cambia hacia lo saludable. Por lo tanto, los actos mundanos de generosidad pueden no ayudar mucho al receptor en el sentido de que esta generosidad no eliminará el sufrimiento permanente de esta persona. Pero ayudará un poco, por un momento. Además, la mente del dador está alineada hacia lo saludable. Por lo tanto, creo que cuenta para algo.
Además, aumentará tu felicidad. Eso, a su vez, conducirá a la concentración y más quietud en la mente.
Nota: Esto es desde el punto de vista y la práctica Theravada.
¿Son significativos los actos mundanos de compasión?
Ciertamente lo son. Todas las acciones basadas en las 3 raíces sanas son de gran valor. Establecerán el trabajo fundamental (Sila) para la práctica de la meditación y acercarán al practicante al Nibbana.
Los 10 Paramis ( Dāna pāramī ) , a menudo se describen como "cuencos" que se llenan con una gota a la vez. Puede llevar mucho tiempo llenar el recipiente, pero las pequeñas gotas eventualmente crearán un río.
Los actos de compasión/generosidad llenarán lentamente el cuenco. Una gota a la vez, hasta que uno haya perfeccionado el Parami.
Sí, los actos mundanos son buenos como lo señalan otras respuestas, pero usted tomó una visión limitada de las siguientes palabras de Tulkus,
Honestamente, cualquier acción mundana y no espiritual que hagamos se muestra como un desperdicio total al final de esta vida. No sirven para absolutamente nada. Cualquier trabajo que uno se moleste en completar no tiene sentido a menos que esté conectado con un resultado virtuoso.
Aquí, él está señalando algo mucho más profundo que una interpretación trivial de que los actos mundanos no son importantes.
Las buenas acciones conducen al buen karma, ese buen karma conduce a una vida mejor... y así se prepetúa el ciclo del samsara. Has estado haciendo tales actos mundanos inútiles vida tras vida... sin éxito.
Contempla la historia de Bodhidharma y el Emperador. Cuando el Emperador le preguntó si su acto de generosidad produce algún mérito, Bodhidharma dijo 'Mu' y salió del palacio.
Entonces diré que Tulku tiene razón, y no estaré de acuerdo con las respuestas anteriores y diré que esos actos mundanos no son significativos, dado que estás considerando el contexto más amplio de Nibbana y el sufrimiento humano.
En los suttas, el orden habitual de dana, desde el más beneficioso para la persona que da hasta el menos beneficioso, es primero para el buda, luego para lo que algunas personas llaman "budas solitarios", luego para los arhants y luego para los puthujjanas. que quieren dejar de ser puthujjanas [esos son los típicos bhikkus] luego a otros puthujjanas y otros seres vivos. Claro, lo que se da importa un poco pero no tanto, típicamente es la comida de siempre, algunos bienes básicos para la higiene y eso es todo para los puthujjanas que quieren dejar de ser puthujjanas y las personas llamadas ''aryas''.
Sí, los puthujjanas tóxicos tienen fe en el materialismo y se sienten compasivos para apaciguar los conflictos. Esos puthujjana anhelan una abundancia de bienes y lo que ellos llaman "oportunidades" y lo que llaman "significados" para complacerse a sí mismos ya la gente y piensan que una vez que los puthujjanas estén alimentados, serán amables entre sí. A esos puthujjanas tóxicos les encanta dar bienes materiales a puthujjanas ansiosos y una vez que están satisfechos con su fantasía de ser buenos puthujjanas dando cosas materiales y diciéndoles a otros puthujjanas y a ellos mismos que son buenas personas, se detienen aquí y dejan el puthujjana ansioso con lo dado. bueno.
Para ser claro, la fantasía de ser compasivo como un buen comportamiento es natural para cualquier puthujjana. Es parte de su naturaleza fantasear con la negación de lo que desprecian como bueno. Por ejemplo, les encanta afirmar que "que preocuparse por uno mismo y por los propios deseos todo el tiempo es malo, por lo que debe significar que tratar de satisfacer las necesidades de otras personas y preocuparse por otras personas es bueno". Algunos incluso afirman que morir por otros puthujjanas o animales es algo bueno... . Esas personas no pueden dejar de preocuparse por las necesidades, por los deseos, por los sentidos. Esas personas no pueden pensar más allá del sufrimiento presente.
Por ejemplo, un puthujjana quiere una manta para pasar la noche con calidez y viene un puthujjana compasivo, escucha sobre esta afirmación "Sé que no tener una manta por la noche apesta, Dios, pobrecito, conozco perfectamente tu situación y estoy triste por su situación'' y le da al otro puthujjana una manta. El otro puthujjana acepta la manta y se deleitará con ella, pensando que el calor es bueno y que no hay nada de malo en deleitarse con esta manta, lo que agrada a los puthujjana tóxicos que permanecen en el nivel de amar pensando que se ha realizado una acción beneficiosa.
Estas personas incluso especulan sobre el ''origen'' de esta falta de bienes y oportunidades y suelen inventar su fantasía de ''falta de dinero'' y ''falta de respeto'' y ''discriminación'' o ' 'falta de igualdad'. Esta gente no entiende de placeres ni de conciencia ni de muerte.
Por supuesto, una vez que aprendes sobre el dhamma, aprendes que este preocuparse por las "necesidades" es la receta para el mal karma, para estar más obsesionado con los bienes, para más sufrimiento y aún más dramáticamente, tratando de satisfacer los deseos de puthujjanas. no es la manera de detener su sufrimiento.
La pequeña diatriba citada sobre los científicos no es relevante para esto y está mal redactada, por lo que no hay nada de malo en olvidarla.
m2015
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