¿Qué significa tener fe en nuestros sabios sabios? [duplicar]

¿Qué significa tener fe en nuestros sabios sabios (אמונת חכמים)?

Según tengo entendido, significa que si un Chacham toma una decisión halájica u ofrece consejos u orientación, implícitamente confiamos en él porque es un Chacham. No dudamos de lo que dice ni cuestionamos cómo o por qué lo dice. Cuestiono su uso de la etiqueta "fuente", ya que no está preguntando por la fuente en su pregunta. Le sugiero que edite la pregunta o elimine la etiqueta.
Creo que significa que las personas sencillas deben respetar a los sabios y confiar en ellos, están aprendiendo por ti, no, siendo como si yo no aprendiera esto y no te creo y lo que estás diciendo probablemente sea solo una mucama tuya. ,
Consulte he.wikipedia.org/wiki/… (si no le gusta el hebreo, siempre puede intentar traducir.google.com )
imgur.com/a/2oykb si alguien quiere leer este capítulo y escribir un resumen, adelante
R. José Faur entiende que אמונת חכמים significa en realidad la fe de los Sabios (como indicaría la gramática); no la fe en los Sabios.

Respuestas (3)

El Machzor Vitry (429) escribe que esto significa creer en los rabinos, a diferencia de los saduceos que negaban la Ley Oral.

באמונת חכמים. שמאמין בדבריהם. ולא כצדוקי' ובייתוסין

Esta es una explicación muy limitada que ciertamente podría interpretarse como una referencia a la aceptación de solo la estructura más básica de la Ley Oral. Esto podría no incluir los gustos de asesoramiento personal.

El Beit Mordejai (vol. 2 #28) señala el Majzor Vitry antes mencionado y enfatiza la implicación de que la declaración se refiere a la aceptación de la Ley Oral.

במחזור ויטרי פירוש לאבות ע '560 "באמונת חכמים: שמאמין בדבריeriorumpם, ולא כצדוקין ובייתוסין". ובעקבותיו במדרש שמואל לאבות שם: כלומר, שיאמין בכל מה שיאמרו חז"ל כאילו ניתנו למשה בסיני, ועל זה נאמר לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל, כלומר שמקבל ומכיר במדרש חכמים, מפני שזהו היסוד לתורה שבעל פה. ע' ברכות יא , ב: למקרא צריך לברך, ולמדרש אין צריך לברך. Igh""

El rabino Yosef al-Ashkar (siglos XV-XVI) sugiere dos explicaciones (en su Mirkevet Hamishneh to Avot cap. 6). Primero que un estudiante no debe revelar los secretos de su maestro:

אמונת חכמים, י"ל שהרב אין ראוי מי שיגלה סודו, כ"ש שאחד גילה מילתא דאיתמר בבי מדרשא לסוף תרתין ועשרין שנין, ואפקיה ר' אמי מבי מדרשא, ואכריזו עליה דין מגלי רזייא (סנהדרין לא ע"א). ואם כך לתלמיד , ק"ו לרב, שאין ראוי לו לגלות הסוד.

(Admito que no entiendo exactamente esta explicación).

Su segunda explicación es que uno debe confiar en la guía rabínica y no gobernar basándose exclusivamente en los propios pensamientos.

או י"ל שיאמין בדברי חכמים ובהוראתם, ואעפ"י שיהיה חכם גדול לא יסמוך הור

Ver también aquí .

Rashi en Deut. 17:11 "Aunque te digan que tu mano derecha es tu izquierda..."

es decir, no tiene sentido para ti, sin embargo, confía en ellos y haz lo que dicen. ver aquí para más.

así mismo en los Chovos Halevavos Gate 5 ch.5

Ten cuidado de que tus pasos no se desvíen del camino de los antepasados ​​y del camino de los primeros hacia un nuevo camino que has ideado, y ten cuidado de no confiar en tu intelecto ni tomar consejo solo contigo mismo. No razones por tu cuenta. No desconfíéis de vuestros antepasados ​​en la tradición que os legaron en cuanto a lo que os conviene. No rechaces sus consejos en lo que te enseñaron

¿Estos comentarios se relacionan con la halajá? hashkafa? consejo personal?
La pregunta era sobre la frase "אמונת חכמים". ¿Puede editar para aclarar cómo sabe que estas fuentes importantes están discutiendo אמונת חכמים?
Contrasta la Yerushalmi que deriva la idea opuesta...
@Loewian ver enlace que agregué
"confiar en ellos y hacer lo que dicen" y luego que? Si no confían el uno en el otro, ¿a quién debo seguir? Y si se siguen a sí mismos, ¿por qué no debería seguirme yo?

Brevemente, significa que si un Jacham toma una decisión halájica u ofrece consejos u orientación, implícitamente confiamos en él porque es un Jacham. No dudamos de lo que dice ni cuestionamos cómo o por qué lo dice. Tenemos fe en que él es una extensión de la palabra de Di-s.

Este artículo tiene una interesante explicación del concepto y razón de Emunat Chachamim :

La Mechilta toma nota del pasook, “[el pueblo judío] creyó en Hashem y en Moshé Su Siervo”. ¿Por qué la Torá parece otorgar la misma importancia a la creencia en Hashem y la creencia en Moshé? La Mejilta responde que cualquiera que crea en un líder de la Torá es como si creyera en Hashem mismo. Vemos desde aquí que emunas jajamim y emuna b' Hashem están inextricablemente vinculados. Después de dividir el mar, no fue suficiente que los judíos solo creyeran en Hashem. Tenían que creer en Moshé también. Esta creencia es un tremendo pilar de emuná. La guemara en Kesubos 111a enseña que la única manera de aferrarse a Hashem es aferrarse a talmidei jachamim. A través de nuestras relaciones personales con los rabinos, podemos llegar a una relación real con el mismo ribono shel olam. Los rabinos tienen una asociación tan poderosa con Hashem que la guemara en Pesachim 22b dice que incluso tenemos la mitzvá de temer talmidei jachamim tal como tenemos la mitzvá de temer a Hashem. Temer a los rabinos conduce a un verdadero temor a Di-s.

El primer párrafo no contiene ninguna fuente. El segundo, al citar la Mechilta, no agrega nada en cuanto a la definición. La Guemará K'subos tampoco está iluminada. La Gemara P'sachim es interesante, pero no está claro si la expresión rabínica אמונת חכמים es idéntica al miedo. (Supongo que no lo es). En consecuencia, no se ha proporcionado ninguna respuesta excepto por una suposición sin fuentes.
Quise decir "no esclarecedor". Estoy seguro de que la Guemará estaba iluminada.