¿Qué quiere decir Marco Aurelio al citar a Platón aquí?

En mi copia* de Meditaciones, la cita dice:

23. Que esto os quede siempre claro, que este pedazo de tierra es como cualquier otro; y que lo que hay aquí es lo mismo que lo que hay encima de una montaña, oa la orilla del mar, o donde quisiereis; como dice Platón de su filósofo, cuyo retiro es "como el redil de un pastor en una montaña".

... y tiene una anotación que indica que la cita es del Teeteto de Platón . Específicamente, la cita de Theaetetus (traducida por MJ Levett, revisada por Myles Burnyeat) dice: "porque el castillo de uno es tanto una prisión como el redil de la montaña del otro".

Para comprender el significado de Aurelio, podría ser útil leer los pasajes anteriores:

SÓCRATES :Bueno, aquí hay un ejemplo: dicen que Tales estaba estudiando las estrellas, Teodoro y mirando hacia lo alto, cuando cayó en un pozo; y una ingeniosa y divertida sirvienta tracia se burló de él porque, dijo, estaba loco por saber lo que había en el cielo pero no podía ver lo que tenía delante y debajo de los pies. El mismo chiste se aplica a todos los que dedican su vida a la filosofía. Realmente es cierto que el filósofo no logra ver a su vecino de al lado; no solo no se da cuenta de lo que está haciendo; apenas sabe si es un hombre o alguna otra clase de criatura. La pregunta que hace es: ¿Qué es el hombre? ¿Qué acciones y pasiones pertenecen propiamente a la naturaleza humana y la distinguen de todos los demás seres? Esto es lo que quiere saber y se preocupa por investigar. Ves lo que quiero decir, Theodorus, ¿verdad?
Teodoro: Sí, y lo que dices es cierto.
SÓCRATES :Esto explica, amigo mío, la conducta de tal hombre cuando entra en contacto con sus semejantes, ya sea en privado con los particulares o en la vida pública, como decía al principio. Cada vez que se ve obligado, en un tribunal de justicia o en cualquier otro lugar, a discutir las cosas que están a sus pies y ante sus ojos, entretiene no sólo a las sirvientas tracias, sino a todo el rebaño común, tirándose a los pozos y todo tipo de cosas. de dificultad por su falta de experiencia. Su torpeza es terrible y le da fama de fatuo. En las ocasiones en que el escándalo personal es el tema de conversación, nunca tiene nada propio que aportar; no sabe nada en detrimento de nadie, nunca ha prestado atención a este tema, una falta de recursos que lo hace parecer muy cómico. Y de nuevo, cuando los cumplidos están en orden, y el elogio de sí mismo, su evidente diversión —que de ninguna manera es una pose sino perfectamente genuina— se considera idiota. Cuando oye cantar las alabanzas de un déspota o de un rey, suena a sus oídos como si se felicitara a algún ganadero, a algún criador de cerdos o de ovejas, o de vacas que le están dando mucha leche; sólo piensa que los gobernantes tienen un animal más difícil y traicionero que criar y ordeñar, y que tal hombre, al no tener tiempo libre, está destinado a volverse tan tosco e inculto como el ganadero; porque el castillo de uno es tanto una prisión como el redil de la montaña del otro. ... En todas estas ocasiones, como ve, el filósofo es objeto de burla general, en parte por lo que los hombres consideran su manera superior, y en parte por su constante ignorancia y falta de recursos para tratar con lo obvio. su evidente diversión, que de ninguna manera es una pose sino perfectamente genuina, se considera idiota. Cuando oye cantar las alabanzas de un déspota o de un rey, suena a sus oídos como si se felicitara a algún ganadero, a algún criador de cerdos o de ovejas, o de vacas que le están dando mucha leche; sólo piensa que los gobernantes tienen un animal más difícil y traicionero que criar y ordeñar, y que tal hombre, al no tener tiempo libre, está destinado a volverse tan tosco e inculto como el ganadero; porque el castillo de uno es tanto una prisión como el redil de la montaña del otro. ... En todas estas ocasiones, como ve, el filósofo es objeto de burla general, en parte por lo que los hombres consideran su manera superior, y en parte por su constante ignorancia y falta de recursos para tratar con lo obvio. su evidente diversión, que de ninguna manera es una pose sino perfectamente genuina, se considera idiota. Cuando oye cantar las alabanzas de un déspota o de un rey, suena a sus oídos como si se felicitara a algún ganadero, a algún criador de cerdos o de ovejas, o de vacas que le están dando mucha leche; sólo piensa que los gobernantes tienen un animal más difícil y traicionero que criar y ordeñar, y que tal hombre, al no tener tiempo libre, está destinado a volverse tan tosco e inculto como el ganadero; porque el castillo de uno es tanto una prisión como el redil de la montaña del otro. ... En todas estas ocasiones, como ve, el filósofo es objeto de burla general, en parte por lo que los hombres consideran su manera superior, y en parte por su constante ignorancia y falta de recursos para tratar con lo obvio.

En particular, el "filósofo" del que habla Platón a través de su personaje ficticio Sócrates es Tales , "el primer fundador de la filosofía natural griega (siglo VI a. C.), de quien tenemos anécdotas pero poca información sólida". Su punto, aunque es sobre el carácter de los filósofos en general.

Además, para comprender el significado de Aurelius, considere los comentarios de Bertrand Russell sobre las Meditaciones de The History of Western Philosophy :

Marco Aurelio (121-180 dC) estaba en el otro extremo de la escala social. Era hijo adoptivo del buen emperador Antonino Pío, que era su tío y suegro, a quien sucedió en el año 161 d. C. y cuya memoria reverenciaba. Como emperador, se dedicó a la virtud estoica. Tenía mucha necesidad de fortaleza, porque su reinado fue acosado por calamidades: terremotos, pestilencias, guerras largas y difíciles, insurrecciones militares. Sus Meditaciones, que están dirigidas a él mismo y aparentemente no destinadas a la publicación, muestran que sentía que sus deberes públicos eran una carga y que sufría de un gran cansancio. Su único hijo, Cómodo, que lo sucedió, resultó ser uno de los peores de los muchos malos emperadores, pero ocultó con éxito sus viciosas propensiones mientras vivió su padre. La esposa del filósofo Faustina fue acusada, quizás injustamente, de grave inmoralidad, pero él nunca sospechó de ella, y después de su muerte se preocupó por su deificación. Persiguió a los cristianos, porque rechazaban la religión de Estado, que consideraba políticamente necesaria. En todas sus acciones fue concienzudo, pero en la mayoría fracasó. Es una figura patética:en una lista de deseos mundanos a los que debe resistirse, el que encuentra más seductor es el deseo de retirarse a una vida tranquila en el campo. Para esto, la oportunidad nunca llegó. Algunas de sus Meditaciones están fechadas en el campamento, en lejanas campañas, cuyas penurias terminaron por causarle la muerte.

(énfasis mío)

También está esta traducción :

"Que siempre te quede claro que este pedazo de tierra es como cualquier otro, y que todas las cosas aquí son iguales a las cosas en la cima de una montaña, o en la orilla del mar, o dondequiera que elijas estar. Porque encontrarás exactamente lo que dice Platón, habitando dentro de los muros de una ciudad como en el redil de un pastor en una montaña"

También podría ser útil obtener un sentido amplio del estoicismo (ver también aquí ).

¿Quizás en su traducción el "campo vacío" pretende invocar una noción estoica de que no importa cuál sea el artificio humano sobre él, dondequiera que se encuentre, todavía está en ese campo vacío?

Por último, considere también este párrafo anterior:

15. Poco de vida te queda. Vive como en una montaña. Porque no importa si un hombre vive allí o aquí, si vive en todas partes como ciudadano del mundo. Que los hombres vean, que conozcan a un verdadero hombre que vive según la naturaleza. Si no pueden soportarlo, que lo maten. porque eso es mejor que vivir como ellos.

Supongo que estos son sentimientos bastante fáciles de adoptar para un Emperador... pero también hay que imaginarse a Marco Aurelio acampado en la batalla, dando sentido al mundo y su lugar en él.

* Meditaciones, Marcus Aurelius, 1945 por Walter J. Black, Inc., traducido del griego por George Long, revisado y aclarado por los editores del Classics Club.