¿Qué llevó a los escritores del segundo siglo a adoptar el concepto de οὐσία para referirse a la naturaleza de Dios?

Esto parece haber sido impulsado por la filosofía griega que comenzó alrededor del año 600 a . Esto es más pronunciado en las enseñanzas de Platón , específicamente en su Teoría de las Formas en la alegoría de la caverna de Platón .

Detalles

En la teoría de Platón, εἶδος (eidos) representa la "Forma visible", mientras que μορφή (morphē) representa la "forma". Además, dentro de la filosofía grecorromana, también estaban las φαινόμενα (phainomena), "apariencias" que sufrieron una importante discusión filosófica.

En la alegoría de Platón, Platón le pide a Glaucón que imagine a un prisionero en una celda en un calabozo o cueva. Fuera de la vista del prisionero hay una fuente de luz. Esta fuente de luz ilumina un objeto, nuevamente fuera de la vista del prisionero. El prisionero en la cueva solo puede ver la sombra proyectada por el objeto:

En términos de la Alegoría, el εἶδος (eidos) es el objeto o vaso mientras que el μορφή (morphē) es la imagen proyectada del objeto, o la sombra del vaso.

Como señala Wikipedia,

La palabra inglesa "form" puede usarse para traducir dos conceptos distintos que preocupaban a Platón: la "forma" exterior o apariencia de algo, y "Forma" en una nueva naturaleza técnica, que nunca

... asume una forma como la de cualquiera de las cosas que entran en ella; ... Pero las formas que entran y salen de ella son semejanzas de existencias reales modeladas según sus patrones de una manera maravillosa e inexplicable ...

Los objetos que se ven, según Platón, no son reales, sino que imitan literalmente las Formas reales.

Entonces, en términos de Dios, la forma de Dios tal como se nos aparece (donde somos prisioneros en la cueva de Platón) es el μορφή (morphē). Este término reconoce que nuestra capacidad de ver a Dios es imperfecta, y que no somos capaces de ver a Dios de manera plena y directa. En el pensamiento trinitario, la encarnación de Jesús podría considerarse en algunos contextos como μορφή (morphē): como Jesús, así fue como Dios pudo aparecerse ante nosotros.

Por el contrario, la verdadera forma de Dios podría considerarse como εἶδος (eidos). Mantiene el concepto de la forma verdadera y actual de Dios que carecemos de la capacidad y la perspectiva para ver correctamente debido a nuestras limitaciones humanas.

Juan y Filipenses parecen hacer referencia a esto al igual que muchos otros pasajes, estoy seguro:

el cual, siendo en forma [ morphe ] de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a qué aferrarse ( Filipenses 2:6 NVI ).

Y el Padre que me envió, él mismo ha dado testimonio acerca de mí. Su voz nunca has oído, su forma [eidos] nunca has visto, ( Juan 5:37 NVI )

De manera similar, se podría pensar que el Espíritu Santo en Pentecostés es el φαινόμενα (phainomena) de Dios.

Entonces, ¿cómo pasamos de la forma a la sustancia?

El problema obvio para el filósofo aquí es que si Jesús es meramente la forma [ morphe ] de Dios, entonces no es verdaderamente Dios. Si Jesús es forma [ morphe ] entonces no es εἶδος (eidos). Si el espíritu santo es un φαινόμενα (phainomena), entonces no es εἶδος (eidos).

Esto presenta un problema para el trinitario bíblicamente, con las afirmaciones de Jesús de ser Dios.

Esto se puede corregir fácilmente preguntando "bueno, ¿y si Jesús, el Espíritu Santo y Dios son formas diferentes, pero todos son de la misma sustancia?" ¿Qué pasa si Jesús es pero es una forma diferente [ morphe ] de Dios, pero es ὁμούσιος (Homooúsios) como Dios?

Conclusión

Desde este contexto, podemos ver fácilmente cómo llegamos a la controversia arriana. Con este trasfondo en su lugar, es claro que cuando el lenguaje de la Teoría de las Formas de Platón se usa para describir a Jesús como una forma de Dios, se presta a la idea de que Jesús no es Dios, sino que es simplemente una sombra o proyección de Dios. - no Dios mismo. Por lo tanto, el lenguaje y el concepto de οὐσία se volvieron necesarios para que los trinitarios explicaran cómo Jesús podía ser tanto una forma de Dios como SER Dios.