En el NT, la palabra griega οὐσία significa "posesión, propiedad ( sustancia )". En pocas palabras, es una cosa o material que alguien posee.
Y el menor de ellos dijo a su padre: 'Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde.' Y repartió su propiedad ( ousia ) entre ellos. Lucas 15:12 (NVI)
No hay ningún pasaje del NT que relacione a οὐσία con la naturaleza de Dios. Incluso los escritos anteriores al NT no usaron el término para referirse a la naturaleza de Dios.
Trató a sus suegros con gran respeto en su vejez y los enterró en Ecbatana de Media. Heredó tanto la propiedad ( ousia ) de Raguel como la de su padre Tobías. (Tobías 14:13 NVI).
¿Quién es el primer escritor/líder de la iglesia que se refiere a οὐσία como la naturaleza de Dios?
¿Por qué se emplea οὐσία? ¿Qué no tienen otras palabras griegas que solo οὐσία podría dar?
El primer uso de οὐσία para referirse a la sustancia o esencia de una cosa es de Aristóteles en su Κατηγορίαι , aunque Aristóteles atribuye su uso anterior a Platón. Justin Martyr comenta sobre la descripción de Aristóteles de la naturaleza de lo Divino, confirmando que Aristóteles (junto con Platón) usa la palabra de la manera descrita ya en el siglo IV a. Entonces parece que el primer uso no fue dentro de la Iglesia, sino dentro de la filosofía griega y que los Padres griegos usaron οὐσία de esta manera siguiendo a los filósofos. Este origen llamado "pagano" tuvo un efecto en el uso posterior de la palabra dentro de la Iglesia.
Tatian y Justin Martyr usan la palabra ya en el segundo siglo para discutir la sustancia y la naturaleza de Dios en el contexto del Logos . Considere el siguiente pasaje de La Santísima Trinidad: Dios para Dios y Dios para nosotros , de Chung-Hyun Baik.
Tanto Justyn Martyr como Tatian of Assyria fueron más allá al insinuar que el Logos tiene la misma ousia que Dios Padre. Justino Mártir afirmó que el Logos , que es invisible e inseparable de Dios Padre, fue engendrado del Padre por el poder y la voluntad de Dios Padre, 'pero no por abcisión, como si la ousia del Padre estuviera dividida' ( Diálogo con Trifón, 128). Justin Martyr proporcionó una analogía del habla humana, con lo que se quiere decir que, aunque engendremos y pronunciemos una palabra, nuestro poder de pronunciar palabras no disminuirá. Ofreció otra analogía de un fuego encendido de un fuego; un fuego encendido es distinto del fuego original, pero el fuego original sigue siendo el mismo fuego intacto incluso después de encender otro. Taciano de Asiria afirmó que el Logos estaba en Dios la Pluma y llegó a existir 'por participación, no por abcisión' ( Discurso a los griegos , 5). Para él, la abcisión implica una separación del Logos de la ousia original de Dios, mientras que la participación no presupone ninguna deficiencia del Logos en la ousia original.de Dios. Ilustró este punto con la analogía de una antorcha. Aunque una antorcha enciende otro fuego, no obstante, la luz de la primera antorcha no disminuye al encender otro fuego (Ibíd.)".
Es bien sabido que Justino leyó a Aristóteles y, de hecho, usa οὐσία en sus comentarios sobre Platón y Aristóteles en Horatory Address to the Greeks (Cap. 5),
"Porque Platón, con el aire de quien ha descendido de lo alto, y ha averiguado y visto con precisión todo lo que hay en el cielo, dice que el Dios Altísimo existe en un οὐσία de fuego . Pero Aristóteles, en un libro dirigido a Alejandro de Macedonia , dando una explicación compendiosa de su propia filosofía, derriba clara y manifiestamente la opinión de Platón, diciendo que Dios no existe en un οὐσία ígneo : pero inventando, como un quinto 1 οὐσία , una especie de cuerpo etéreo e inmutable, dice que Dios existe en él. Así, al menos, escribió: 'No, como dicen algunos de los que se han equivocado acerca de la Deidad, que Dios existe en un οὐσία ardiente ".
Entonces, οὐσία fue usado al menos ya en el segundo siglo por los padres griegos, aunque el uso de la palabra en la forma en cuestión probablemente se deriva de Aristóteles y, por lo tanto, es anterior al nacimiento de Cristo y su uso dentro del cristianismo.
1. Tenga en cuenta que esta "quinta esencia" (las primeras cuatro son fuego, agua, aire y tierra) es el origen de la quintaesencia inglesa , así como la identidad del lapis philosophorum , la "piedra filosofal" sobre la cual escribieron los alquimistas. , y a quien los alquimistas cristianos identifican con el cuerpo transfigurado de Cristo.
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