¿Qué hace que el realismo moral sea un punto de vista tan popular?

El realismo moral no es un término claro. La forma en que se configura la encuesta, algunos constructivistas podrían etiquetarse a sí mismos bajo ella. (También he oído hablar de la terminología que pone el relativismo moral bajo el realismo moral, por lo que las cosas se ponen realmente extrañas). Pero probablemente seguiría siendo popular sin eso. Entonces, ¿por qué es eso? Yo diría que es porque la literatura al respecto es vasta y, también, "actualmente" (es decir, los últimos 20 años más o menos) realmente activa. Lo cual, sin saberlo, es una razón para defender el Realismo Moral (porque es interesante), o es un síntoma de su robustez o tal vez incluso de su fuerza. Depende de cómo lo miremos.

Entonces, ¿qué hace que el realismo moral sea tan popular?

También podríamos fijarnos en los puntos argumentativos de la misma.

En primer lugar, el Realismo Moral tiene muchas direcciones diferentes. Esta variedad lo hace compatible con una serie de posturas de la metafísica. Por ejemplo, tenemos:
1. Naturalismo moral reduccionista (Railton)
2. Naturalismo moral no reduccionista (como el realismo de Cornell, ver Brink)
3. Diferentes tipos de no naturalismo moral (Shafer-Landau o Enoch)

En segundo lugar, existen estrategias que ponen entre paréntesis las inversiones metafísicas. Por ejemplo:
4. Usar enfoques epistemológicos para hacer que el Realismo Moral sea más plausible que las alternativas. Los intuicionistas usan esto. (Ver Huemer o Audi)
5. Usar argumentos que no hacen inversiones metafísicas. (Cuneo o Huemer vienen a la mente)

Quiero señalar un argumento para mostrar cómo hay, al menos, defensas interesantes del realismo moral. Este será de categoría 5, principalmente porque la idea básica se puede resumir bastante bien. Y es una de las muchas defensas de los últimos 20 años.

La idea básica es de Cuneo 2007. Lo he visto llamado el argumento de "Socios en el crimen" o "Malas compañías". El objetivo principal del argumento es atacar directamente el Argumento de Queerness, que es posiblemente uno de los problemas más poderosos planteados contra el Realismo Moral por la Teoría del Error. (También podría usarse contra el relativismo moral, pero dejaré de lado esa posibilidad con mi formulación para que sea breve. Tampoco problematizaré los términos aquí por esa razón).

1) Si no es posible que existan hechos morales, entonces no es posible que existan hechos epistémicos.
2) Pero los hechos epistémicos existen (y por lo tanto posiblemente también pueden existir).
C) Por lo tanto, los hechos morales posiblemente pueden existir (y el Argumento de Queerness falla).

La premisa 1 funciona en comparación. La idea es que los hechos epistémicos (que son solo pautas básicas que usamos para decidir qué es racional y qué no lo es) son normativos porque deciden entre lo correcto y lo incorrecto. Por ser normativos, son entidades o propiedades comparables a los hechos morales. Para atacar esta premisa, el teórico del error tendría que presentar razones por las que la comparación no puede funcionar.
La premisa 2 funciona con la idea de que el nihilismo epistémico es insostenible. El argumento ingenuo (como en el más simple) para eso es algo así como: "Si no hay hechos epistémicos, entonces no hay razones racionales para aceptar el Argumento de Queerness. Esto es autorrefutativo (porque postula razones cuando no lo hacen). no existe) o nos deja sin razones para aceptarlo". En Cuneo esto se discute mucho más detalladamente. (Para obtener una respuesta de un teórico del error, consulte a Olson).
Por lo tanto, en general, el argumento nos cambia de defender el realismo moral de las objeciones metafísicas a atacar el nihilismo epistémico. Si pensamos que el argumento no es completamente inverosímil, entonces es fácil ver el atractivo: defender el nihilismo epistémico probablemente no sea popular.

Considero que el realismo moral es, en términos generales, la opinión de que los juicios morales pueden ser verdaderos o falsos, que algunos son verdaderos y se sabe que lo son. Ha habido un aumento del interés y la simpatía por el realismo moral entre los filósofos desde aproximadamente mediados de la década de 1970. Explico esto por tres razones:

▻ la decadencia del empirismo ▻ la fenomenología de la vida moral ▻ el discurso de la dominación o de los derechos

La decadencia del empirismo

A mediados de la década de 1930, en la tradición analítica, el positivismo lógico, una forma radical de empirismo, presentó un desafío directo al realismo moral. Se consideró que los juicios morales no podían verificarse y, por lo tanto, carecían de sentido. Aun así, era necesario dar cuenta del hecho del juicio moral; y los positivistas lógicos relegaron los juicios morales al mero papel de expresar y provocar emociones. Este es el tema del famoso o notorio capítulo 6 de Language, Truth and Logic (1936) de AJ Ayer. La teoría emotiva de la ética, apenas esbozada por Ayer, fue desarrollada con cierta sofisticación por Charles Stevenson en Ética y lenguaje (1944).

El emotivismo nunca logró una formulación del todo satisfactoria, sobre todo porque no contó con una adecuada filosofía del lenguaje.

Los primeros años de la década de 1950 vieron el surgimiento del prescriptivismo de RM Hare en The Language of Morals (1952). Hare elevó los juicios morales por encima del estado de ser meramente emotivos, pero no consideró la idea de que cualquier juicio moral pudiera ser realmente cierto.

El positivismo lógico demostró ser una posición insostenible. El prescriptivismo de Hare se encontró con dificultades, principalmente porque permitía que cualquier cosa contara como un juicio moral siempre que se cumplieran ciertas condiciones formales.

Además, se vio que el empirismo, que proporcionaba el telón de fondo principal para la crítica del realismo moral, estaba atravesado por serias dificultades: el mito de lo dado y la carga teórica de la observación eran poderosas herramientas de crítica del empirismo. 'Two Dogmas of Empiricism' de Quine (1951) también atacó al empirismo tal como se entiende tradicionalmente con un efecto devastador.

Un puntal principal del empirismo, empleado contra el realismo moral, también sufrió ataques importantes: esta fue la teoría de la correspondencia de la verdad. Si los juicios morales son verdaderos (al menos algunos de ellos), entonces deben corresponder a hechos o estados de cosas (morales), pero ¿cómo podrían detectarse o reconocerse tales hechos o estados de cosas? De hecho, ¿cómo podrían ser? 'El gato está sobre la estera' es verdadero (si es cierto) porque corresponde al estado de cosas perceptible del mundo real del gato sentado en la estera. ¿Cómo sería un hecho moral o estado de cosas del mundo real -la incorrección del bombardeo de saturación de una población civil, por ejemplo- y cómo podría uno percibir su presencia? Podríamos percibir el bombardeo, pero ¿cómo podríamos percibir su incorrección?

La teoría de la correspondencia de la verdad se topó con grandes dificultades técnicas y encontró rivales en el deflacionismo y otras teorías.

Todo esto significaba, como se dieron cuenta algunos filósofos, que las herramientas utilizadas contra el realismo moral -el positivismo lógico, la teoría emotiva de la ética, el empirismo y la teoría de la correspondencia de la verdad- no tenían nada que ver con la fuerza que alguna vez se pensó que poseían. Por lo tanto, el realismo moral volvió a ser una opción. Se produjo un gran interés y el realismo moral resultó ser, fuera o no la postura correcta en ética, capaz de una defensa seria. Naturalmente, por lo tanto, atrajo seguidores. Dudo que el realismo moral sea la opinión mayoritaria en la filosofía profesional, pero ciertamente tiene numerosos y expertos defensores.

La fenomenología de la vida moral.

Si rechazamos el realismo moral, aparentemente tenemos que negar que es cierto que la Shoah fue malvada, que es cierto que el holocausto en Ruanda fue una tragedia vergonzosa de violencia injustificable, que es cierto que torturar a otros humanos o criaturas sensibles por la diversión está mal, y así sucesivamente. El realismo moral les parece a muchos la más fuerte y quizás la única barrera contra el escepticismo moral, el subjetivismo y el relativismo, todos los cuales (se supone ampliamente) no logran entregar la verdad de que ciertas acciones y estados de cosas son puramente y sin calificación como una cuestión de hecho incorrecto . Así es definitivamente como algunos experimentan la vida moral, como una vida en la que debe ser cierto que ciertas cosas están mal. El realismo moral habla de esa mentalidad.

La mentalidad no es nueva, por supuesto. Pero la cobertura de noticias de los medios las 24 horas del día, los 7 días de la semana, la comunicación global instantánea, la apertura de archivos y muchos otros factores han hecho que las catástrofes morales nos sean más vívidas que nunca. La mentalidad se ha reforzado y el realismo moral es el beneficiario.

El dominio del discurso de los derechos

El lenguaje de los derechos naturales o humanos es de larga data. En el discurso político se remonta al menos a las revoluciones americana y francesa del siglo XVIII; y tiene una historia filosófica aún más larga. Mencionaré solamente el Segundo Tratado de Gobierno Civil de Locke (1689). En tiempos más recientes, la Declaración Universal de los Derechos Humanos hizo su aparición en 1948.

No obstante, el discurso sobre los derechos entró en una nueva fase en el discurso político y moral en los Estados Unidos y Europa occidental a partir de la década de 1970. Ahora es el, o un, modo dominante de discurso. El caso del aborto, por ejemplo, se expresa comúnmente en términos del derecho de la mujer a controlar la condición de su propio cuerpo. Me parece que los reclamantes de este derecho no consideran que no sea cierto que lo tienen. No lo reclaman como uno podría expresar un deseo o desahogar una emoción; afirman como un hecho moral o una verdad que tienen este derecho. Si este no es el caso de todos los demandantes, lo es de muchísimos.

O si consideramos el tema de los derechos de los homosexuales, allí encontramos el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo ampliamente exigido, cuando es exigido, como un derecho moral de tipo fáctico. Es cierto (no solo una opinión subjetiva o una expresión de valores occidentales) que la vida gay es un estilo de vida igualmente válido; es cierto que los homosexuales deberían tener derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo: este es el sentido predominante de los argumentos de los activistas.

simplemente estoy caracterizando el discurso; mis propios puntos de vista no se pueden inferir sobre el aborto o el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Me parece que la lógica de los derechos humanos universales requiere la invocación de la verdad, por lo tanto del realismo moral. ¿Qué hubiera pensado uno si la Declaración Universal de los Derechos Humanos hubiera terminado con: 'Por supuesto que no es cierto que tengamos estos derechos, pero son algo que apoyamos'?

Nota final

Mis propios puntos de vista sobre el realismo moral no tienen relevancia aquí. Simplemente he intentado responder a la pregunta y explicar por qué el realismo moral está en auge.

Una posible razón es el conservadurismo fenomenológico , que dice que es razonable suponer que las cosas son como parecen, a menos que existan motivos positivos para dudar de ello. Michael Huemer utiliza este principio para defender el realismo moral en el Intuicionismo Ético .