¿Por qué Sartre se opone a las "imágenes" en la conciencia?

Jean-Paul Sartre, en su libro Lo imaginario , describe una imagen mental de una silla de la siguiente manera:

"Mi percepción es, de acuerdo con la terminología que hemos adoptado, una cierta conciencia y la silla es el objeto de esa conciencia. Ahora cierro los ojos y produzco la imagen de la silla que acabo de percibir". (pág. 7)

Después de decir esto, continúa afirmando que su uso de la palabra "imagen" está principalmente de acuerdo con el uso tradicional de la palabra en filosofía. Sin embargo, para evitar ambigüedades, cree que es mejor hablar de ella como una relación:

"La palabra 'imagen' sólo podría indicar, por lo tanto, la relación de la conciencia con el objeto; en otras palabras, es una cierta manera en que el objeto aparece a la conciencia, o, si se prefiere, una cierta manera en que la conciencia se presenta a sí misma. un objeto." (pág. 7)

Según Jonathan Webber, autor de la introducción del libro, no se trata simplemente de una cuestión de terminología. Más bien, representa la posición de Sartre contra la posición filosófica tradicional:

"Probablemente esto se deba a que en los trescientos años que precedieron a la publicación de The Imaginary , la percepción misma se entendía generalmente como involucrando imágenes mentales. Desde tal punto de vista, decir que la imaginería mental consiste en contemplar imágenes mentales es decir que es similar a experiencia perceptiva, y viceversa. Esta es la visión que Sartre llama 'la ilusión de la inmanencia'". (pág. xx)

Lo siguiente podría ayudar a aclarar la posición de Sarte:

"Ahora bien -esto es, sobre todo, lo que nos enseña la reflexión- ya sea que perciba o imagine esa silla, el objeto de mi percepción y el de mi imagen son idénticos: es esa silla de paja en la que me siento. Es simplemente que la conciencia se relaciona con esta misma silla de dos maneras diferentes. En ambos casos, apunta a la silla en su individualidad concreta, en su corporeidad. Sólo que, en uno de los casos, la silla es "encontrada" por la conciencia; otro, no lo es. Pero la silla no está en la conciencia. Ni siquiera como imagen. (pág. 7)

En primer lugar, me parece que lo que califica a algo como imagen es que se parece a una imagen. Sartre cerró los ojos y presumiblemente pudo ver una figura extendida con contornos, bordes y tal vez color. Él, por ejemplo, da una descripción muy vívida de las imágenes hipnagógicas:

"Se trata, en efecto, de un mundo en perpetuo movimiento: las figuras se transforman, en rápida sucesión, una línea se convierte en hilo, un hilo en rostro, etc. Además, cada figura está animada por movimientos de traslación y rotación, que no son más que ruedas giratorias de fuego, estrellas fugaces que descienden rápidamente, rostros que se acercan o se alejan". (pág. 47)

En segundo lugar, el hecho de que cerrara los ojos parece indicar que se rompió la relación entre la conciencia y su objeto. Aunque podría afirmarse que se mantiene una relación intencional, la mecánica de cerrar los ojos parece ser una forma muy definitiva de romper cualquier relación visual.

Debido a estas consideraciones, su aversión al uso de la palabra "imagen" parece bastante desconcertante. Si la percepción de algo con todas las características de una imagen no es, de hecho, una imagen sino una relación, ¿no podríamos igualmente concluir que realmente no existe tal cosa como una imagen? ¿Qué podría significar la palabra "imagen" si requiere más que aparecer como una imagen?

Quizás una pregunta más importante es: ¿Qué gana Sartre con esto? Si las imágenes mentales tienen todas las características de las imágenes, ¿de qué manera está diferenciando realmente su posición de la visión tradicional?

Ver Intencionalidad : "La intencionalidad es el poder de las mentes para tratar, representar o defender cosas, propiedades y estados de cosas". Si cuando pienso en una silla estoy produciendo la imagen (mental) de la silla (que he visto anteriormente), ¿qué pasa cuando pienso en un número, o en Dios?
La imagen que tengo de una mesa que veo frente a mí, no se parece en nada a tomar una imagen fotográfica de dicha mesa; ¿quizás es mejor decir representación que imagen?
@ Mauro Allegranza: no puedo visualizar a Dios o los números, pero puedo visualizar una silla, así que no tengo idea de qué punto estás tratando de hacer. Las descripciones de Sartre de las imágenes mentales son muy parecidas a imágenes.
@Mozibur Ullah - Estoy seguro de que el filósofo anterior a Sartre también podía distinguir entre imágenes mentales y reproducciones como dibujos y pinturas. Sin embargo, tal discernimiento no se consideró motivo suficiente para rechazar la palabra "imagen". Una imagen es simplemente una semejanza. Cuando cierro los ojos puedo imaginar una semejanza de las mismas cosas que cuando tengo los ojos abiertos.
"Imagen mental" no necesariamente se refiere a imágenes, "oír en la cabeza", "imaginar la sensación" también son "imágenes mentales". Según Mental Imagery de SEP, " se pensaba que las imágenes mentales visuales... eran causadas por la presencia de representaciones similares a imágenes (imágenes mentales) en la mente, el alma o el cerebro, pero esto ya no se acepta universalmente ". Así que ser como una imagen no es ni necesario ni suficiente para ser una imagen mental, parece. Sartre podría estar objetando la cosificación de lo mental, véase Gusman .

Respuestas (1)

Para entender este pasaje, tenemos que notar que Sartre hereda la teoría de la intencionalidad de Husserl. Para Husserl, todos los estados mentales intencionales tienen tanto un contenido como un objeto. Me dirijo al objeto (en este caso, la silla física de madera) a través del contenido. Por el contrario, muchas otras teorías de la intencionalidad sostienen que la intencionalidad es una relación entre un sujeto y un contenido mental (como, por ejemplo, una imagen mental). La imagen mental de la silla no es física, no es de madera, sino algo puramente mental. Por ejemplo, los teóricos de los datos de los sentidos sostienen que me dirijo intencionalmente a un dato de los sentidos, por ejemplo, una mancha marrón, e infiero la existencia de la silla física de madera. Pero para Husserl (y también para Sartre), aquí no hay inferencia; de hecho, hay una dirección intencional en la propia silla física de madera.imagen mental de una silla , más bien tengo un encuentro directo con la silla por medio del contenido mental que tiene mi acto mental.

Ahora, en los pasajes que cita, Sartre intenta refutar la visión "clásica" de la imaginación. La visión clásica consta de dos tesis principales, de las cuales solo la primera es relevante para su pregunta. Esta es la tesis de que la imagen que inventamos en nuestra mente durante la imaginación es un objeto de algún tipo --- digamos, un objeto puramente mental como un dato de los sentidos. Este es el quid de la objeción de Sartre: que la visión clásica cosifica los contenidos mentales en objetos mentales.

En primer lugar, me parece que lo que califica a algo como imagen es que se parece a una imagen. Sartre cerró los ojos y presumiblemente pudo ver una figura extendida con contornos, bordes y tal vez color. Él, por ejemplo, da una descripción muy vívida de las imágenes hipnagógicas:

Entonces, para responder a esta pregunta: cuando Sartre menciona la palabra "imagen", se trata de un término artístico, un término técnico que debe entenderse en un sentido estricto. No niega que tengamos una imagen en nuestra mente, en ningún sentido no técnico. Pero está negando la teoría de la imagen de la imaginación exactamente en el sentido de la imagen como el objeto-relación de una relación intencional. Por eso dice que cuando imaginamos la silla, el objeto al que nos dirigimos sigue siendo la silla misma, esa cosa física hecha de madera y clavos; no estamos dirigidos, relacionados con, una imagen de la silla . La representación en la mente es un acto de conciencia, en virtud del cual me dirijo a la silla misma por medio de una imaginación en lugar de un encuentro perceptivo directo.

En segundo lugar, el hecho de que cerrara los ojos parece indicar que se rompió la relación entre la conciencia y su objeto. Aunque podría afirmarse que se mantiene una relación intencional, la mecánica de cerrar los ojos parece ser una forma muy definitiva de romper cualquier relación visual.

De hecho, cuando uno cierra los ojos, la silla ya no puede ser la causa distal de una experiencia de percepción mental al actuar sobre mi sistema visual. Sin embargo, la relación intencional en la teoría de la intencionalidad de Sartre no es idéntica a la relación causal entre yo y la silla. La relación intencional es una relación formal en virtud de la cual la silla es un objeto para mi conciencia, y esto puede ocurrir con o sin la relación causal entre mis ojos y la superficie física de la silla. Incluso en el caso de la visión, la relación intencional no es idéntica a la relación visual-causal. Por ejemplo, supongamos que hay trescientas sillas apiladas en una habitación. Los trescientos están actuando sobre mi sistema visual, pero con el que establezco una relación intencional es al que atiendo.

Lo que Sartre gana con esto es que hay una distinción categórica entre percepción e imaginación, una visión radicalmente diferente a la explicación tradicional. La imaginación no es simplemente una percepción deficiente, como sostiene la visión tradicional. Más específicamente: si sostuvieras la visión clásica y pensaras que tanto la percepción como la imaginación eran una relación intencional con un dato de los sentidos, por ejemplo, entonces la única forma de diferenciar la percepción de la imaginación sería decir que los datos de los sentidos involucrados en la imaginación eran del mismo tipo que los de la percepción pero diferían en su viveza , claridad , etc. En opinión de Sartre, la diferencia es una diferencia en la manera en que uno representa las cosas en la conciencia, es decir, es una diferenciatipo de acto que realiza la conciencia. En un caso, el de la percepción, la conciencia ejecuta un acto que le da un encuentro directo con un objeto existente como existente. En el otro caso, el de la imaginación, la conciencia ejecuta un acto que sólo da al objeto como inexistente o no presente. Esto es importante para la descripción más amplia de Sartre de la ontología fenomenológica.

Excelente respuesta, muy lúcida y completa.