Hasta donde yo sé, el concepto de la Mente Universal (一心, yixin) fue acuñado por primera vez en el 'Despertar de la Fe'.
Al estudiar Zongmi, Yanshou, Chinul y Wonhyo, encontré diferentes traducciones tales como: Mente Universal, Mente que Todo lo Abarca, Una Mente, Una Naturaleza, Naturaleza Pura.
Algunos dicen que es sinónimo de naturaleza mental (xinxing).
Pero ni las traducciones alternativas ni los sinónimos me dicen qué es.
Al estudiar sistemáticamente a Yongming Yanshou, he llegado a identificar lo que él dice que es, sus características y sus funciones. El tema es que termina identificándose con tantos fenómenos que se vuelve confuso.
Su entidad:
Sus caracteristicas:
Su función:
La mejor explicación que he encontrado hasta ahora explica que la Mente Única se identifica con tantos fenómenos porque es todos ellos. ¿Conoce un relato más detallado, una explicación clara o una referencia autorizada? En 'La teoría de la mente única de Wŏnhyo', Eun-su Cho dice:
La Mente Única es una evolución y fusión de los conceptos de ālaya-vijñāna y tathāgatagarbha. Es un hecho bien conocido que el ālayavijñāna y el tathāgatagarbha se originan en diferentes ramas del pensamiento budista. El útero del Tathāgata es un concepto desarrollado a partir de la idea optimista de que cualquier ser sintiente tiene la posibilidad de convertirse en un Buda, un concepto ya descrito desde los primeros tiempos del budismo como la “mente pura innata”.
Y:
La Mente Única es a veces equivalente a ālayavijñāna, a tathāgatagarbha, oa la iluminación original, pero sus características contienen los atributos de todos. La Mente Única representa una filosofía de la mente optimista y que lo abarca todo, superando tanto a ālayavijñāna como a tathāgatagarbha. Además, One Mind posee los significados de unidad y concentración.
De la 'Habla directa sobre la mente verdadera' del Maestro Zen Chinul, ~1205 CE. Traducido por Robert E. Buswell, Jr.
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Pregunta: Ya hemos dado lugar a la fe correcta, pero todavía no estamos seguros de lo que significa "mente verdadera".Maestro Zen Chinul: Dejar atrás lo falso se llama “verdadero”. El espéculo numinoso se llama “mente”. El Suraligama Sutra arroja luz sobre esta mente.
Pregunta: ¿Se le llama sólo mente verdadera o también tiene otros apelativos?
Maestro Zen Chinul: Los nombres que se le dan en las enseñanzas del Buda y en las enseñanzas de los patriarcas no son los mismos. Primero exploremos las enseñanzas del Buda.
En el Bodhisattvasila Sutra se le llama el “terreno mental” porque produce miríadas de buenos dharmas.
En los sutras Prajnaparamita se le llama “bodhi” porque la iluminación es su esencia.
El Avatamsaka Sutra lo llama “dharmadhatu” porque interpenetra e infunde todos los dharmas.
En el Sutra del Diamante se le llama “tathagata” porque no viene de ninguna parte.
En los sutras Prajnaparamita también se le llama “nirvana” porque es el santuario de todos los santos.
En el Sutra de la Luz Dorada se dice que es “talidad” porque es verdadero, permanente e inmutable.
En el Sutra del nombre puro se le llama “cuerpo del dharma” porque es el soporte de los cuerpos de recompensa y transformación.
En El Despertar de la Fe se denomina “talidad verdadera” porque ni surge ni cesa.
En el Mahaparanirvana Satra se le llama “naturaleza de Buda” porque es la esencia fundamental de los tres cuerpos.
En el Sutra de la Iluminación Completa se le llama “dharani” porque todas las cualidades meritorias fluyen de él.
En el Srimaladevisimhananda Sutra se le llama “tathagatagarbha” porque oculta y contiene todos los dharmas.
En los sutras definitivos se le llama “iluminación completa” porque destruye las tinieblas y brilla sola.
Como dice Secrets on Mind-Only del maestro zen Yen-shou: “El único dharma tiene mil nombres: cada uno de sus apelativos responde a diferentes condiciones.
La mente verdadera aparece en todos los sutras, pero no puedo citar todas las referencias.
Pregunta: Ahora sabemos lo que significa la mente verdadera en las enseñanzas de Buda, pero ¿qué pasa con las enseñanzas de los patriarcas?
Chinul: En la escuela de los patriarcas se cortan todos los nombres y palabras; ni siquiera se sanciona un nombre, y mucho menos muchos.
En respuesta a los estímulos y según las facultades, sin embargo, sus nombres también son muchos.
A veces se le llama “uno mismo”, porque es la naturaleza original de los seres sintientes.
A veces se le llama “el ojo propio”, porque hace visibles todos los fenómenos.
En otras ocasiones se le llama “la mente sublime”, porque es vacía pero numinosa, tranquila pero radiante.
A veces se le llama “el viejo maestro”, porque ha sido el supervisor desde tiempos inmemoriales.
A veces se le llama “el cuenco sin fondo”, porque puede sobrevivir en cualquier lugar.
A veces se le llama “laúd sin cuerdas”, porque siempre está en armonía.
A veces se le llama "una lámpara inextinguible", porque ilumina y dispersa el engaño y la pasión.
A veces se le llama “árbol sin raíces”, porque sus raíces y su tronco son fuertes y firmes.
A veces se le llama “una espada que parte un cabello agitado por el viento”, porque corta las raíces de la corrupción.
A veces se le llama “el reino incondicionado”, porque allí los mares están en calma y los ríos claros.
A veces se le llama “joya que concede los deseos”, porque beneficia a los pobres y afligidos.
A veces se le llama “cerradura sin cerrojo”, porque cierra las seis puertas de los sentidos.
También se le llama “buey de barro”, “caballo de madera”, “luna de la mente” y “gema de la mente”.
Tiene tal variedad de nombres diferentes que no puedo registrarlos todos.
Si penetras en la mente verdadera, comprenderás completamente todos estos nombres; pero si permaneces oscuro para esta mente verdadera, todos los nombres son solo un bloque.
En consecuencia, debes ser preciso en tu investigación de la mente verdadera.
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Si tenemos fe en esto, debemos darnos cuenta de que todos los bodhisattvas de los tres períodos de tiempo están estudiando lo mismo: esta mente. Todos los Budas de los tres períodos de tiempo tienen la misma realización: la realización de esta mente. Todas las enseñanzas aclaradas en el tripitaka aclaran esta mente. La ilusión de todos los seres sintientes es ilusión con respecto a esta mente. El despertar de todos los cultivadores es el despertar de esta mente. La transmisión de todos los patriarcas es la transmisión de esta mente. La búsqueda en la que están comprometidos todos los monjes remendados de este mundo es la búsqueda de esta mente.
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La mente: es vacua, vacía, sublime y exquisita; es claro, brillante, numinoso y brillante. Ni viene ni se va, porque impregna los tres períodos de tiempo. No está ni dentro ni fuera, porque impregna las diez direcciones.
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Esta esencia no es solo la naturaleza de Buda con la que todos los seres sintientes están dotados de forma innata, sino también la fuente básica de la creación de todos los mundos.
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El viento se mueve pero la mente sacude el árbol.
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Aquellos que son conscientes de ello saben que es la naturaleza de Buda; los que no lo son, llámalo alma o espíritu.
Para mí, esto suena como sinónimo de Rigpa , Conciencia de la Tierra .
Si está buscando una explicación contemporánea sencilla, aquí está la mía: La mente universal es información en general. O más exactamente, es el aspecto informativo del flujo de energía en sistemas termodinámicamente no equilibrados.
Aunque, en mi opinión personal, todas estas reificaciones de lo absoluto son peligrosas y engañosas. Por eso prefiero el estilo de enseñanza supraconceptual de Zen y Dzogchen/Kagyu, porque vuelve la mirada a la luna, en lugar de hablar de los dedos.
dannie
Andri Volkov