Los textos tibetanos que pertenecen al género de los principios (clasificación doctrinal) suelen afirmar que la escuela Cittamatra refuta la existencia externa. Estos textos afirman además que Cittamatrin postula que "el objeto aprehendido y la conciencia que aprehende están vacíos de ser sustancias diferentes" . Dicen que, según Cittamatrin, la conciencia que aprehende y el objeto que aprehende surgen simultáneamente de una semilla que quedó en la mente-base-de-todo (alaya-vijñana), y que, dado así, el objeto no es una causa de la conciencia que lo aprehende (a diferencia de lo que postulan Vaïbashikas y Sautrantika). Jetsün Chökyi Gyaltsen escribe:
Una ilustración de la abnegación de los fenómenos es, por ejemplo, el vacío que es una forma y el conocedor válido que aprehende que esa forma está vacía de ser sustancias diferentes.
Es difícil para mí concebir y admitir que Citamatrin refuta completamente la existencia externa. Significaría que refutan que uno nace de una madre y un padre, y así sucesivamente. Además, dudo de los eruditos tibetanos que afirman que 'Cittamatrin refuta la existencia externa' porque tienen una agenda. Los eruditos tibetanos a menudo simplifican (si no incluso caricaturizan) las posiciones de sus oponentes (en este caso, Cittamatrin). Entonces, sin apegarme solo a la literatura tibetana, mi idea era buscar si Cittamatrin realmente refutaba la existencia externa leyendo obras escritas por defensores de la escuela Cittamatra. Consideremos a Suzuki, en Studies in the Lankavatara (p. 114). El escribe:
Como, de hecho, el Mahayana idealista no admite la existencia de un mundo externo, cualesquiera que sean las cualidades que normalmente pensamos que pertenecen a este último, son creaciones o construcciones de nuestra propia mente.
Suzuki parece decir "Cittamatra refuta la existencia externa" , pero no lo hace explícitamente . Él dice que "no admiten la existencia de un mundo externo", pero esto no equivale necesariamente a "refutar la existencia de un mundo externo". Hasta donde yo sé, podría estar diciendo: "No podemos saber nada más que los aspectos que toma nuestra conciencia. No podemos ver más allá de nuestras percepciones. No podemos saber con seguridad si nuestras percepciones son percepciones de algo externo. Entonces, permítanos No nos molestemos en pensar en un mundo externo, ya sea para refutar su existencia o afirmar su existencia, y quedémonos con lo que sabemos: que la conciencia del ojo que ve azul toma el aspecto de azul, y que no sabemos nada más.
Entonces, la pregunta es: ¿Cittamatra / Yogacara refuta explícitamente la existencia de un mundo externo? ¿O simplemente "no admiten, no toman en cuenta" la existencia de un mundo externo?
Las referencias son bienvenidas.
Según el entendimiento Kagyu, la posición de Yogacara no es metafísica, es metodológica. No es que el mundo externo no exista, es que nuestra experiencia del mundo está 100% siempre representada por órganos y/o mente, no hay experiencia fuera de eso, así que prácticamente hablando, la experiencia hecha por la mente es "todo lo que tenemos". "*
Es por eso que tratar de descubrir cómo se genera exactamente la experiencia y dominar las habilidades prácticas para trabajar con la mente y la experiencia es de vital importancia en Yogacara (en comparación con el enfoque del budismo anterior en la disciplina/ética y el enfoque de Madhyamika en la filosofía).
Los yogacarinos ponen mucho énfasis en la mente porque se preocupan por la práctica. Algunas personas han pensado que estaban diciendo que todo está en tu mente. Algunas de estas personas fueron influenciadas por ciertas filosofías occidentales. -- Traleg Kyabgon Rimpoché
En términos generales, los Kaguypas parecen preferir mantenerse alejados de las discusiones filosóficas y centrarse en la práctica, lo que tiene sentido dada su autoidentificación como "el linaje de la práctica":
No nos preocupa si existe o no una silla. Eso es secundario. ¿Por qué gastar tanto tiempo discutiendo sobre si existe o no una silla, en lugar de aprender cómo experimentamos y nos relacionamos con la silla, y qué tipo de experiencia tenemos? -- Traleg Kyabgon Rimpoché
* Usando el lenguaje moderno podríamos decir, la realidad es una interpretación que hacemos, no hay realidad que experimentar fuera de una interpretación. En otras palabras, no existe una verdad absoluta separada de la verdad convencional.
Minimizar el mundo externo (¿"mundo externo" es lo mismo que 'forma ( rūpa )'?), diciendo que nuestras ideas sobre él son fabricaciones cosificadas de la mente creadas a partir de (o dependientes) del contacto sensorial , me parece una característica incluso de los Pali suttas ... con la condición de que el nihilismo (por ejemplo, " No hay nada dado , nada ofrecido, etc."), y presumiblemente el solipsismo, se identifican como una "visión incorrecta".
Distinguir o reconciliar estos puntos de vista se conoce como la doctrina de las 'dos verdades'.
La siguiente respuesta no es experta; se hace una ligera referencia pero se investigó recientemente debido a su pregunta.
La Teoría de las Dos Verdades en la India me parece que apoya la tesis (que Yogacara refuta explícitamente la existencia de un mundo externo).
Algunas citas de este artículo son:
La tesis central en la filosofía de Yogācāra, la teoría de las dos verdades se hace eco de esto, es la afirmación de que todo lo que es convencionalmente real son solo ideas, representaciones, imágenes, creaciones de la mente, y que no hay ningún objeto convencionalmente real que exista fuera. la mente a la que corresponde. Estas ideas son los únicos objetos de cualquier cognición. Todo el universo es un universo mental.
Aparte de esas representaciones, conciencias, que parecen ser objetos externos, no hay contenido externo convencionalmente real que corresponda a lo que aparece.
Todos estos argumentos basados en los hechos de la experiencia muestran que los objetos no existen realmente fuera de la mente, que son productos de la creación mental y que su apariencia depende totalmente de la mente. Por lo tanto, la teoría de las dos verdades de Yogācāra concluye que el mundo entero es un producto de la mente: es la acción mental colectiva (karma) de todos los seres. Todos los seres vivos ven el mismo mundo por la idéntica maduración de sus consecuencias kármicas. Dado que las historias kármicas de los seres son las mismas, existe homogeneidad en la forma en que se experimenta y percibe el mundo. Esta es la razón por la que existe un mundo ordenado en lugar de caótico y arbitrario. Esta es también la razón detrás de las impresiones de la objetividad del mundo.
Espero que desee investigar las afirmaciones del autor con más detalle (utilizando las referencias que cita).
Por el contrario , Yogācāra Critiques of the Two Truths me parece presentar una imagen diferente, en la que los Yogacara no son tan extremos del mundo externo que no existe:
Estos comentarios de Vasubandhu son probablemente el primer intento por parte de Yogācāra de incorporar las dos verdades en su estructura más complicada de las tres naturalezas. En base a estas observaciones, podemos dibujar el siguiente diagrama:
emptiness of persons & dharmas —existent(?) ultimate truth — no persons or dharmas —nonexistent(?) dependent nature —existent(?) conventional truth — imagined nature —nonexistent(?)Como vemos, se describe que la verdad convencional tiene dos aspectos. Visto como la naturaleza imaginada (parikalpita-svabhāva), no existe; aunque se ve como la naturaleza dependiente (paratantra-svabhāva), existe. De modo que la realidad convencional no puede tomarse unilateralmente como puramente imaginaria o ilusoria; esto sería caer en el nihilismo. Tampoco puede tomarse la realidad convencional como totalmente existente, por otro lado, porque la naturaleza imaginada no existe. Es por eso que Yogācāra critica los dos extremos en los que tiende a caer su oponente Madhyamaka.
Según este artículo, la doctrina de Yogacara no es solo que el mundo convencional (¿externo?) es imaginario: tiene un componente meramente imaginario (irreal) pero también un componente dependiente (existente aunque vacío).
Y supuestamente Yogācāra critica y acusa a sus "oponentes de Madhyamaka" de nihilismo y extremismo, lo que implica que sostienen que su propia doctrina es inocente de tal extremismo.
En conclusión:
Uno de los objetivos de la teoría Yogācāra de las tres naturalezas era mejorar este paradigma de dos niveles y restaurar una visión del mundo más sólida y holística. Mi estudio de algunas fuentes dispersas de Maitreyanātha, Asaṅga y Vasubandhu ha demostrado que criticaron la versión Madhyamaka de la doctrina de las dos verdades sobre la base de la teoría Yogā-cāra de las tres naturalezas.
Entonces, los Yogācāra desarrollan la doctrina de Las Tres Naturalezas , una de las cuales es el mundo tal como se entiende de acuerdo con la teoría del origen dependiente.
Creo que los textos de Cittamatra lo refutan explícitamente. Veinte estrofas y autocomentario de Vasubhandu es un texto que da argumentos lógicos contra la presencia de un mundo externo. El comienzo mismo de este texto dice:
"Los tres reinos son solo conciencia" del Mahayana se establece a través de la expresión bíblica, "los tres reinos son solo mente". "Mente", "pensamiento", "conciencia" y "percepción" (uijñapti) son nombres diferentes. Aquí, "mente" y "pensamiento" se agrupan junto con las actividades mentales (caitta). "Solo" excluye objetos de percepción (artha) que son externos a la conciencia, no asociados a la conciencia. Cuando nace la conciencia interna, aparece semejando objetos externos de percepción, pero de la misma manera que uno con la vista enferma ve pelos inexistentes, moscas, etc. Aquí no hay el menor aspecto de realidad.
y el texto continúa refutando varias objeciones a la inexistencia de objetos externos.
Además, en su autocomentario sobre los Treinta Versos escribe:
Si no hay nada en absoluto más que conciencia y ninguna condición externa en absoluto, ¿de qué nacen las muchas imaginaciones? Los versos dicen,
Desde la conciencia que es todas las semillas, la Transformación [ocurre] de tal y tal manera. Debido al poder de la influencia mutua, nace Eso y esa imaginación. (18)
Aunque existe la conciencia interna, aún así, no hay condiciones externas, entonces, ¿cuál es la base para la continuidad del nacimiento y la muerte entre los seres sintientes? Los versos dicen,
La energía del hábito de varias acciones Junto con la energía del hábito de los dos aferramientos, Cuando se agota la retribución anterior, Producen subsiguientemente otra retribución. (19)
El Mahayana-Samgraha de Asanga es probablemente otro buen lugar para buscar, pero aún no he leído ese texto, así que no estoy seguro de si es explícito.
No. Nada existe tal como lo percibimos. Estamos viendo a través de los ojos, escuchando a través de los oídos, nunca experiencialmente: o de primera mano. Entonces, esencialmente, el mundo no existe como creemos que existe, entonces, ¿es eso inexistente o diferente?
Andri Volkov