¿Qué es exactamente Avijja y cómo eliminarlo?

Tal vez hayas oído hablar de la antigua trampa para monos del sur de la India (de este artículo ):

En Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , la alocada pero brillante novela filosófica de Robert Pirsig que cumple 40 años este año, describe “la vieja trampa para monos del sur de la India”. ... La trampa “consiste en un coco ahuecado, encadenado a una estaca. El coco tiene algo de arroz dentro que se puede agarrar por un pequeño agujero”. La mano del mono pasa por el agujero, pero su puño cerrado no puede volver a salir. “El mono queda atrapado de repente”. Pero no por nada físico. Está atrapado por una idea, incapaz de ver ese principio que le sirvió bien: "¡cuando veas arroz, agárrate fuerte!" – se ha vuelto letal.

El mono necesita soltar el arroz para liberarse de su sufrimiento . La forma de terminar con su sufrimiento es terminar con su ansia de arroz.

Pero para acabar con su ansia de arroz, primero debe entender cómo su mano está atrapada dentro del coco. Cuando el mono supera su ignorancia sobre cómo funciona la trampa, deja de lado su ansia de arroz y suelta su puño cerrado. Con esto, estaría libre de su sufrimiento.

También se puede decir que el sufrimiento del mono se originó por su ignorancia de la trampa.

Saber cómo funciona la trampa, es decir, adquirir conocimiento y sabiduría sobre la naturaleza de la realidad, es la forma de superar la ignorancia.

(Ilustración arriba: Paul Thurlby para The Guardian)

Pero, ¿qué es exactamente este Avijja? ¿Atención impropia, ignorancia?

Su "ignorancia" o "no-saber"; como se define en los suttas. No es "atención inadecuada". La "atención impropia" es una atención contaminada por la ignorancia. Compare esto con el agua contaminada por veneno. El veneno es una cosa y el agua es otra. Del mismo modo, la ignorancia es una cosa y la atención es otra cosa.

¿Qué estamos ignorando, y entonces cuál es el hecho de que no debemos ignorar o debemos mirar en el mundo?

No significa "ignorar". Parece que leyó "ignorar" en otra respuesta , que usó la palabra "ignorar" incorrectamente.

¿Cómo podemos desarraigarlo?

Es desarraigado por la intuición (vipassana).

Sé que Avijja se puede responder fácilmente en pocas palabras.

Parece que no "sabes". Es mejor no decir: "Lo sé". "Ignorancia" no significa "ignorar". No significa "atención indebida". Por lo tanto, es mejor no decir "lo sé".

(p. ej., con definiciones, o algunos otros sinónimos), pero la razón por la que hago esta pregunta es porque dice que desarraigar a Avijja es el camino hacia la Iluminación.

Si alguien "pregunta cómo ser matemático", una respuesta sería (estoy limitando el conjunto de respuestas para explicar la pregunta), "necesitas aprender a sumar / restar, integrar, diferenciar, etc." Entonces, lo que estoy preguntando es "¿cómo ser iluminado?", una respuesta es "arrancar el Avijja".

Lo anterior es ilógico. Para ser matemático se requiere aprender sumas/restas, integración, diferenciación. Para iluminarse se requiere aprender cuatro nobles verdades, tres características, origen dependiente, vacuidad, etc. No podemos decir meramente "desarraigar la ignorancia".

Así que ahora estoy preguntando "¿qué es Avijja?" como "¿qué es la suma?".

La ignorancia se define en los suttas como no saber o no entender las cuatro nobles verdades y las tres características.

Por favor, solo trato de explicar la respuesta con estas historias, pero para no ofender a nadie. Con Metta, espero una respuesta detallada de los sabios de la comunidad.

Soy una persona sabia en la comunidad. Estudia mi respuesta si también eres sabio.

No conocer a Dukkha, Upasaka Isuru Gunawardana, no ver a Dukkha en todos los fenómenos alrededor de los sentidos, es avijjā.

No prestar la debida atención a lo que da a luz (a avijjā), ignorar a Dukkha en todos los fenómenos alrededor de los sentidos, es avijjā.

No desarraigar la causa de avijja, no prestar la debida atención a lo que está más allá de los sentidos, no realizar el Nibbana, es avijjā.

No conocer el camino que lleva al desarraigo y fin de avijjā, no ponerlo en práctica, es avijjā.

Sobre cómo uno puede desarraigar avijjā, como la causa del sufrimiento, hasta el final:

"Es como si un hombre, viajando por un camino desierto, viera un camino antiguo , un camino antiguo, recorrido por personas de tiempos pasados. Lo seguiría... ¿Y cuál es ese camino antiguo, ese camino antiguo? , recorrida por los Correctamente Despertados de antaño? Simplemente este noble camino óctuple: visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta... Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del nacimiento... devenir... aferrarme... desear... sentir... contacto... los medios de los seis sentidos... nombre y forma... conciencia, conocimiento directo del origen de la conciencia, conocimiento directo de la cesación de la conciencia, conocimiento directo del camino que lleva a la cesación de la conciencia, yo seguí ese camino.

¿Y por qué uno no simplemente lo sigue? Porque sin conocer a Dukkha, Upasaka Isuru Gunawardana, sin ver a Dukkha en todos los fenómenos alrededor de los sentidos, avijjā permanece presente. Así que salir de casa para encontrarse con él, para encontrarse con los cuatro devadūtas, antes de una ruptura forzada con él, es un camino sabio.

(Tenga en cuenta que esto no se proporciona para el comercio, el intercambio, las pilas o el entretenimiento, sino como un medio para salir de la rueda atrapada aquí y más allá)

Si es como aprender matemáticas, una analogía podría ser que es como una demostración por " inducción ".

Entonces:

• Paso 1: aprenda a aplicar las cuatro nobles verdades.

  1. Por ejemplo, experimente dukkha y (quizás por experiencia personal, pero también porque le enseñaron el dhamma) entiéndalo, incluida la comprensión de su causa.

  2. Comprender la causa de dukkha, "abandonar" eso.

  3. Habiendo abandonado la causa, realiza la cesación.

• Paso 2 -- como el paso 1

• Paso 3 -- como el paso 2

Si es como lo que se enseña a los niños, entonces los suttas a Rahula (p. ej., MN 61 ) podrían estar en el tema.

Cuando me enseñaron matemáticas, la primera mitad de la clase era el maestro explicando la teoría, y la segunda mitad eran los estudiantes tratando de aplicar la teoría recién aprendida para resolver un nuevo problema.

Así que creo que la experiencia proviene del uso de la doctrina (el Dhamma) para resolver los problemas reales que experimentas en tu vida personal.

Cuando eres (y/o has sido) capaz de hacer eso, entonces ya eres más afortunado de lo que serías si no supieras (es decir, si fueras completamente ignorante) cómo hacerlo.

Deduzco de la lectura de las Cuatro etapas de la iluminación que los estudiantes eventualmente aprenden no solo a resolver problemas sino incluso a evitarlos, por ejemplo:

• Si el problema es dukkha causado por el anhelo y el apego, la solución podría ser cesar el anhelo y el apego.

• Pero un practicante más avanzado podría evitar incluso formar apegos en primer lugar, podría desarraigar las "tendencias" o "efluentes" ( ver, por ejemplo, aquí ), tal vez "proteger los sentidos" para evitar "deleitarse" con los fenómenos sensuales, y tal vez pagar más atención a lo que es más digno.

  Tomar la moralidad (o "virtud hábil") como guía significa que hay menos o ningún motivo para el remordimiento .

Porque para el budismo, la mayoría de nosotros somos como niños, si no, ya somos Arhat.

No estoy seguro, podría tomar un poco de práctica, por ejemplo, esto dice ,

Los monjes, creemos, son los atletas olímpicos de ciertos tipos de entrenamiento mental”, dice Davidson. “Son personas que han pasado años en la práctica. Reclutar individuos que hayan pasado por más de 10.000 horas de entrenamiento mental no es una tarea fácil y no hay muchos de estos individuos en el planeta.

Dado que se necesita tiempo y práctica (y, casi siempre, buena enseñanza) para aprender una habilidad como las matemáticas.

Al Buda Gautama le tomó un tiempo aprender, ¿no es así?

Sin embargo, me gusta pensar que es posible aprenderlo, porque el Buda también descubrió cómo enseñarlo .

Avijja es la falta de comprensión total de

¿Y qué es, monjes, el dukkha ariyasacca? Jāti es dukkha, envejecer es dukkha (la enfermedad es dukkha) maraṇa es dukkha, pena, lamentación, dukkha, domanassa y angustia es dukkha, la asociación con lo que no gusta es dukkha, la disociación de lo que gusta es dukkha, no conseguir lo que uno quiere es dukkha; en resumen, los cinco upādāna·k·khandhas son dukkha.

¿Y qué es, monjes, el dukkha-samudaya ariyasacca? Es este taṇhā que conduce al renacimiento, conectado con el deseo y el disfrute, encontrando placer aquí o allá, es decir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā y vibhava-taṇhā. Pero este taṇhā, bhikkhus, cuando surge, ¿dónde surge, y cuando [se asienta], ¿dónde se asienta? En lo que en el mundo parece placentero y agradable, ahí es donde taṇhā, cuando surge, surge, donde cuando se asienta, se asienta.

¿Y qué es, monjes, el dukkha-samudaya ariyasacca? Es este taṇhā que conduce al renacimiento, conectado con el deseo y el disfrute, encontrando placer aquí o allá, es decir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā y vibhava-taṇhā. Pero este taṇhā, bhikkhus, cuando se abandona, ¿dónde se abandona, y cuando cesa, dónde cesa? En lo que en el mundo parece placentero y agradable, ahí es donde taṇhā, cuando se abandona, se abandona, donde cuando cesa, cesa.

¿Y qué es, monjes, el dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? Es simplemente este ariya aṭṭhaṅgika magga, es decir sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati y sammāsamādhi.

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha/dn22.html