¿Qué es el efluente?

• ¿Qué es "efluente" (tiene algo que agregar al Glosario y las definiciones de Wikipedia anteriores)?

Los efluentes son "salidas". ¿Cómo son las salidas? La mente que es la originadora de "cosas", pensamientos, "sale" y crea cosas que se ven, se escuchan, etc. Cuando nos quedamos solo con la vista y el oído, solo hay un objeto visual aún no identificado, un sonido aún no reconocido, y puede permanecer así. Cuando permanece de esa manera, la mente no puede sacar nada de eso, por lo que permanece sin involucrarse con él.

Pero cuando lo identifica, comienza a acariciarlo y se ejecuta la cadena/eslabones del origen dependiente.

Cuando la mente se queda sólo con la percepción, es decir, ver, oír, etc., sin "descifrarlo", se dice que está en un estado de conciencia llamado Atammayata . Se atribuye que esta palabra pali fue descubierta por Buddhadasa

• ¿Cuál es la diferencia (o conexión) entre "karma" y "efluente"?

Kamma (usualmente significado como resultado, vipaka) es el resultado de una acción. Mientras que el efluente es una tendencia (kilesa, torpeza) de una mente no entrenada.

• ¿Existe una práctica específica para acabar con los "efluentes"? ¿Son un efecto o una causa?

Ver que todas las cosas están vacías impedirá que la mente las acaricie. Son tendencias, así que venga bajo la causa, vea el enlace de arriba para Atammayata.

• Tres de estos efluentes (ignorancia, devenir y sensualidad) también se enumeran como 'contaminaciones'... ¿qué tipo de 'puntos de vista' se consideran efluentes?

Cualquier punto de vista que incoporate dualidades, es decir, sujeto y objeto.

En resumen, parece significar aproximadamente lo mismo que un "grillete".

Hay una definición de āsava en el Manual de términos y doctrinas budistas de Maha Thera Nyanatiloka, que se copia en Dhamma Wiki.

La definición en Dhamma Wiki es casi la misma que en el manual, excepto que en Wiki se agrega un ejemplo de cada uno de los cuatro tipos. Creo que un ejemplo ayuda a que sea más fácil de entender:

1. La fermentación mental del deseo de los sentidos kāmāsava , Ej: ' Todo es placentero '
2. La fermentación mental de desear la existencia bhavāsava , Ej: ' Ser es bueno '
3. La fermentación mental de puntos de vista erróneos ditthāsava , Ej: ' Mi opinión es la mejor '
4. La fermentación mental de la ignorancia avijjāsava . Ej: 'El sufrimiento no existe '

El término " āsava " también se introduce en la traducción dharmafarer del Jhāna Sutta (AN 9.36) , que incluye,

Como “afluencias mentales”, la lista más antigua es probablemente el conjunto de 3 afluencias —de deseo de los sentidos ( kām'āsava ), de existencia ( bhav'āsava ) y de ignorancia ( avijjâsava )— que son esencialmente las mismas que las 3 aferramientos ( ti,gaha ) de deseo ( tanhā ), presunción ( mana ) y puntos de vista ( ditthi ), a causa de los cuales surgen, respectivamente, las nociones “esto es mío”, “esto soy yo” y “esto es mi yo”), como en el Vatthûpama Sutta (M 7).

La segunda mitad de la definición de Dhamma Wiki dice que estos se destruyen en varias etapas de la iluminación, por ejemplo, Stream Entry:

A través del camino de Stream-Entry, se destruye la fermentación de vistas; A través del camino del No Retorno, la fermentación del deseo de los sentidos; A través del camino del estado de Arahat, las fermentaciones de la existencia y la ignorancia. M. 2 muestra cómo vencer las fermentaciones, a saber, a través de la percepción, el control de los sentidos, la evitación, el uso sabio de las necesidades de la vida.

Creo que esto implica que estos cuatro asavas corresponden a, no son diferentes a, cuatro de los diez grilletes .

El Sabbasava Sutta (MN 2) implica que más allá de estos cuatro hay otros asavas, por ejemplo, la mala voluntad (que también corresponde a otra de las diez ataduras)

Reflexionando adecuadamente, no tolera que surja un pensamiento de mala voluntad...

La introducción a la traducción de dharmafarer del Sabbāsava Sutta (MN 2) describe a los asavas con aún más detalle, incluyendo,

Aparentemente, las tres afluencias se expandieron a su debido tiempo en los diez grilletes.

Este Manual de Abhidhamma (en la página 365) contiene otra definición de asava:

âsavà— se deriva de à +√ su, fluir. Se llaman así porque fluyen hacia el plano superior de existencia o porque persisten hasta la conciencia de Gotrabhå (es decir, el momento de pensamiento que precede inmediatamente a la conciencia del Camino del 'Ganador de la Corriente'— Sotàpatti). Estos âsavas están latentes en todos los mundanos y pueden salir a la superficie en cualquier plano de existencia. Yacen latentes en todos desde un período indefinido y son tratados como fuertes intoxicantes o drogas que encaprichan a los seres. Las impurezas, las corrupciones, las depravaciones, las corrupciones, los embriagantes y las manchas se sugieren como los equivalentes más cercanos para este término pali 'infamemente famoso'. Véase Compendio , pág. 170, núm. 1, pág. 227.

De los cuatro âsavas kàmàsava significa apego a los placeres sensuales, bhavàsava es apego a los planos de existencia Råpa y Aråpa, diññhàsava son los sesenta y dos tipos de puntos de vista erróneos (ver Brahmajàla Sutta, DN1), y avijjàsava es ignorancia con respecto a los cuatro Nobles. Verdades, vida pasada, vida futura, tanto vidas pasadas como futuras, y la Ley del Surgimiento Dependiente.

El "Compendio" al que se hace referencia anteriormente es el Compendio de Filosofía de PTS , que dice que es difícil de traducir:

Acordamos dejar este término, infamemente famoso, sin traducir. Todavía no se ha descubierto nada que encaje. Las 'depravaciones' de Warren y los 'Wähnen' de Neumann no pretenden ser literales. 'Floods' y 'Taints' (Rhys Davids) transmiten la idea de movimiento expansivo, de desastre, de profanación, mis 'Intoxicantes' y 'Drogas' la de veneno. La primera idea parece ser la única activa en la mente de los comentaristas; y sin embargo, si se compara A. i., 124, § 7 con Jataka IV., 222 (3):

Hay en el mundo un Asava ¹ llamado bebida fuerte,

¹ Comentario Jataka: es decir, 'un veneno' ( visaiij ), de flor- asava y similares.

la última idea puede reclamar algún apoyo canónico (cf. Dialogues of the Buddha , i. 92; ii. 28). Para el budista en general, Asava probablemente no transmitió un significado más 'visualizable' que el pecado para el cristiano, aunque, en cualquier caso, la vibración moral en la conciencia es lo suficientemente pesada.

Diferentes suttas describen cómo terminar los asavas; por ejemplo:

• El Sabbasava Sutta (MN 2) , que comienza con:

  El Bienaventurado dijo: "Monjes, el final de las fermentaciones es para quien sabe y ve, les digo, no para quien no sabe y no ve. ¿Para quien sabe qué y ve qué? Atención apropiada e inapropiada atención. Cuando un monje atiende de manera inapropiada, surgen fermentaciones no surgidas y aumentan las fermentaciones surgidas. Cuando un monje atiende apropiadamente, no surgen fermentaciones no surgidas y se abandonan las fermentaciones surgidas. Hay fermentaciones que se deben abandonar al ver, otras que se deben abandonar al restringir , los que se abandonan usando, los que se abandonan tolerando, los que se abandonan evitando, los que se abandonan disipando y los que se abandonan desarrollando.

  El resto del sutta da ejemplos de atención inapropiada y apropiada.

  La introducción del dharmafarer a este sutta tiene 15 páginas y, entre otras cosas, trata de mostrar que estos métodos corresponden a los diversos factores del noble camino óctuple.

  Incidentalmente, el ejemplo en el sutta de "atender apropiadamente" es,

  Él atiende apropiadamente, Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés... Este es el camino que lleva al cese del estrés . A medida que atiende apropiadamente de esta manera, se abandonan tres ataduras en él: la visión de la identidad, la duda y el aferramiento a los preceptos y las prácticas. Estas se llaman las fermentaciones a abandonar por la vista.

• El Jhana Sutta (AN 9.36) , que comienza con:

  "Te digo, el final de las fermentaciones mentales depende del primer jhana... el segundo jhana... el tercero... el cuarto... la dimensión de la infinitud del espacio... la dimensión de la infinitud de la conciencia... la dimensión de la nada... Yo les digo, el cese de las fermentaciones mentales depende de la dimensión de la ni percepción ni de la no percepción.

  La introducción del dharmafarer a este sutta dice:

  El (Āsava-k,khaya) Jhāna Sutta (A 9.36) describe el logro de la condición de arhat o no retorno a través de la meditación que aplica la calma (samatha) como base para la intuición (vipassanā). Este es uno de los cuatro enfoques o estrategias para la meditación tal como lo establece Ānanda en el (Yuganaddha) Paṭipadā Sutta (A 4.170), hace una referencia muy clara a los diversos vehículos para el cultivo mental para lograr el estado de arhat, de la siguiente manera:

  1. Perspicacia precedida de calma. Cuando el camino surge en él, lo sigue, de modo que se abandonan las ataduras mentales y se destruyen las tendencias latentes.
  2. Calma precedida por perspicacia. Cuando el camino surge en él, lo sigue, de modo que se abandonan las ataduras mentales y se destruyen las tendencias latentes.
  3. Calma y perspicacia unidas. Cuando el camino surge en él, lo sigue, de modo que se abandonan las ataduras mentales y se destruyen las tendencias latentes.
  4. La mente de un monje es presa de la agitación causada por estados mentales superiores ; pero llega un momento en que su mente se vuelve internamente estable, compuesta, unificada y concentrada. Entonces surge en él el camino, y mientras lo hace, se abandonan las ataduras y se destruyen las tendencias latentes.

Asava era un tipo de licor, una bebida dulce de cebada fermentada con miel y especias. Aquí, en el budismo, se usa como metáfora del intoxicante mental. Por lo general, se usa en sentido funcional, cualquier cosa que intoxica la mente puede llamarse asava. Ante las solicitudes de proporcionar ejemplos, Buda a veces dio los principales tipos de asava:

• kama-asava (el intoxicante del deseo sensual)
• avijja-asava (el embriagante de la ignorancia, o más bien engaño/confusión)
• ditthi-asava (el intoxicante de un punto de vista o posición fijo)
• bhava-asava (el intoxicante de la existencia cuasi-individual)

Esta lista no debe entenderse categóricamente, sino como un conjunto de ejemplos. En sentido amplio, cuatro asavas (intoxicantes), cuatro oghas (inundaciones), cuatro yogas (lazos), cuatro ganthas (lazos), cuatro upadanas (combustibles), cinco o seis nivaranas (obstáculos), siete anusayas (tendencias latentes), diez sannojanas (grilletes), ten kleshas (afectos, venenos), todos son ejemplos de obstáculos para la iluminación, dados por Buda a diferentes niveles de estudiantes.

Deben entenderse las siguientes palabras, en orden de su sutileza psicológica y manifestación (surgimiento): (1) anusaya (tendencias subyacentes); (2) asava (flujos); (3) nirvarana (obstáculos); (4) tanha (antojos); (5) cetana (intenciones); y (6) kamma (acción).

1. anusaya son las tendencias subyacentes subconscientes ( AN 7.11 y MN 64 )

2. cuando anusaya fluye o entra en erupción en la mente consciente, esto es ' asava '. Asava está en el nivel de 'ignorancia' en el origen dependiente ( MN 9 ):

   Con el surgimiento de la ignorancia está el surgimiento de las corrupciones (asava). Con el surgimiento de las corrupciones está el surgimiento de la ignorancia.

3. a nivel mental, asava toma la forma de los cinco obstáculos . Los obstáculos también están en el nivel de 'ignorancia' en el origen dependiente ( AN 10.61 ):

   También la ignorancia tiene su alimento, declaro; y no es sin un nutrimento. ¿Y cuál es el alimento de la ignorancia? 'Los cinco obstáculos', debería ser la respuesta.

   Nota: Los cinco obstáculos no son la 'causa' de la ignorancia sino el alimento que mantiene viva la ignorancia.

4. asava y los obstáculos desencadenan recuerdos internos que distraen, percepciones, sentimientos, pensamientos y alteraciones de la respiración, que es 'kaya, vaci y citta sankhara' en el origen dependiente

5. si la atención plena no detiene el impulso de los obstáculos y sankhara en nama-rupa/contacto mental, los obstáculos se convertirán en ' intenciones ansiosas ' por los objetos de los sentidos externos

6. cuando los deseos y las intenciones se manifiestan mental, verbal y/o físicamente, al "convertirse", esto es kamma

Algunas citas para descubrir las sutilezas:

SN12.63 :

Si se comprende el alimento del pensamiento intencional, se comprenden las tres clases de anhelo.

AN 6.63

La intención, les digo, es kamma. Con la intención, uno hace kamma a través del cuerpo, el habla y el intelecto.

AN 3.76

Kamma es el campo... la conciencia de los seres vivos obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo se establece en un elemento sensual... material... inmaterial (dhatu). Así, existe la producción de un nuevo devenir en el futuro. Si no hubiera kamma madurando en el elemento sensual... material... inmaterial, ¿se discerniría el devenir?

SN 14.12

En dependencia del elemento de la sensualidad [anusaya; asava & nirvarana] surge la percepción sensual [sankhara; nama-rupa; vedana]; en dependencia de la percepción sensual surge el pensamiento sensual/kāmasaṃkappo [sankhara; nama-rupa]; en dependencia del pensamiento sensual surge el celo sensual/kāmacchando [nama-rupa; tanja]; dependiendo del celo sensual surge la fiebre sensual/kāmapariḷāho [tanha; upadana]; dependiendo de la fiebre sensual surge una búsqueda sensual [upadana; bhava]. Comprometido en una búsqueda sensual, el mundano no instruido se conduce [bhava; kamma; jati] incorrectamente de tres maneras: con el cuerpo, el habla y la mente.

Pregunta interesante, nunca antes había oído hablar de 'efluente'. Diría que no es lo mismo que Karma (como preguntas) porque Karma significa "Lo que estoy aquí para hacer" (mi deber o propósito) o: Lo que vuelve a mí como resultado de mis acciones, que es el entendimiento habitual. Si efluente se refiere a algo que fluye de mí, entonces eso no se alinea.

Hay una cita famosa de At the Feet of the Master: " No eres tu mente, pero es tuya para usarla ". Creo que la gente se centra demasiado en el concepto de uno mismo como una especie de depósito de lo bueno y lo malo debe ser purgado, pulido, purificado, vaciado, etc. Pienso en la mente como un balde que contiene cosas temporalmente. Entonces, si tomo un balde de agua y lo uso para lavarme los pies, por ejemplo, y luego lo vuelvo a verter en el río, esto no tiene ningún efecto en los demás: nada "fluye". Pero si tomo el balde de agua y se lo arrojo a todos los que me rodean, entonces algo (mis puntos de vista, estado de ánimo, etc.) está saliendo de mí y probablemente haciendo que los demás se sientan miserables. Así es como veo esta palabra en este momento.