¿Qué es el nirvana (mahayana)?

Advertencia: para no hacerlo demasiado largo, evité las comillas. Además, esto es sólo un resumen. Al igual que con Theravada, hay interpretaciones. Dado que presento las cosas de una manera tradicional, no lo tome como algo personal cuando parezca que desprecio los llamados principios o prácticas Hinayana.

Decimos que un arhat Hinayana todavía tiene limitaciones, obstáculos que le impiden alcanzar el bienestar de los demás así como el suyo propio. Por otro lado, un buda [completamente iluminado] abandonó todos los obstáculos y, por lo tanto, es capaz de lograr el bienestar de los demás y lograr el suyo propio. Esto se debe a que hay dos oscurecimientos que un buda ha abandonado:

1. oscurecimientos aflictivos
2. oscurecimientos del conocimiento

Dado que un arhat Hinayana ha desarraigado la ignorancia, la raíz del samsara, ha abandonado los oscurecimientos aflictivos. Esto es porque la ignorancia, la ira, el deseo, etc. son oscurecimientos aflictivos, y una vez abandonada la raíz, todas las demás aflicciones también. Sin embargo, un arhat Hinayana no ha abandonado los oscurecimientos del conocimiento. Solo un buda ha abandonado ambos oscurecimientos.

Hay cuatro divisiones del nirvana pero hablaré de dos. Un arhat Hinayana alcanzó el nirvana permanente . También lo llamamos 'liberación individual' o 'paz solitaria'. Decimos que este nirvana permanente es el extremo de la paz. Según el Bodhisattvabhumi de Asanga y otros textos, después de un tiempo, los budas los despiertan de su dichosa liberación individual y les dicen que aún queda mucho por hacer.

Un buda no mora ni en el extremo de la paz (nirvana permanente), ni en el extremo del samsara. Alcanzó un nirvana no permanente. Ha abandonado los dos oscurecimientos y, en este sentido, está más allá de las limitaciones. Por lo tanto, es capaz de beneficiar a todos los seres sintientes.

La forma de abandonar los oscurecimientos aflictivos es generando la sabiduría del vacío. Los diferentes principios del Mahayna postulan la vacuidad de manera diferente, pero todos postulan las dos abnegaciones: la vacuidad de la persona y la vacuidad de los fenómenos. Como dice el Sutra del corazón:

Los fenómenos también están vacíos.

La forma de abandonar el oscurecimiento del conocimiento es tener la sabiduría de la vacuidad unida a la Bodichita. Al generar bodichita espontánea, uno ingresa al camino de acumulación Mahayana. En el camino mahayana de la visión, la sabiduría de la vacuidad está unida a la bodichita. Cuando la sabiduría está imbuida de bodichita, la mente se vuelve lo suficientemente poderosa y vasta como para abandonar el oscurecimiento del conocimiento. A menudo nos referimos a la siguiente analogía: la sabiduría de la vacuidad es como un hacha que atraviesa los dos oscurecimientos, mientras que la bodichita es un brazo fuerte. Sin bodichita, el brazo de uno no es lo suficientemente fuerte y no puede abandonar los dos oscurecimientos, logrando así la budeidad. Un arhat Hinayana ha abandonado los oscurecimientos aflictivos, pero como no generó la bodichita, no ha abandonado el oscurecimiento del conocimiento.

Hay dos divisiones de oscurecimientos del conocimiento:

1. Las huellas de la ignorancia, y
2. La apariencia de la existencia verdadera que es causada por las huellas de la ignorancia.

Solo un buda está libre de la apariencia de existencia verdadera. Por lo tanto, cuando un convencionalismo se le aparece a un buda, no se le aparece junto con la apariencia de la existencia verdadera y él realiza ambas verdades simultáneamente y con la misma mente: la mente omnisciente de un buda. Por otro lado, siempre que un convencionalismo le aparece a un ser sintiente (es decir, a un no-buda), aparece junto con la apariencia de la existencia verdadera. En consecuencia, un ser sintiente no puede realizar las dos verdades directa y simultáneamente.

La mente omnisciente de un buda (el cuerpo de sabiduría verdad dharmakaya):

• Realiza directamente las dos verdades, simultáneamente
• Está libre de conceptualización, y sin errores
• Conoce todo lo existente, pasado, presente y futuro.

Además, según Mahayana, un buda obtuvo los cuatro cuerpos (kayas). Hay formas de dividir los kayas en dos, tres, cuatro o cinco, pero generalmente hablamos de cuatro. Un buda tiene un cuerpo mental que solo ven los aryas Mahayana y que les enseña solo el Mahayana Dharma. Se llama cuerpo de disfrute (Sambhogakāya). Un buda tiene un cuerpo que es visto incluso por seres ordinarios y este es el cuerpo de Emanación (Nirmanakaya). Decimos que el Buda Shakyamuni era un cuerpo de emanación suprema porque enseñó que poseía las 32 marcas y los 80 signos. Un buda tiene una mente omnisciente que llamamos "cuerpo de verdad de sabiduría". Da nacimiento a las enseñanzas que emanan de él, como los rayos del sol emanan del sol.

Ya sabes, mya ngan las 'das pa zhi ba'o significa básicamente algo así como "La iluminación es paz". A veces se considera así. Paz. Esto, por supuesto, engaña a mucha gente, pensando en paz en el sentido de: ya sabes, el estándar pacífico como Koi Pond, Zen Garden, montaña, nadie te molesta. Situación de fin de semana, por ejemplo. O una excursión de vacaciones a Hawái, donde no te molestarán. O no solo eso, sino también el tipo de paz religiosa, como sonreír, caminar suavemente, cepillarse los dientes suavemente y con atención plena. Todo de eso. Ese tipo de paz, hablamos mucho de ese tipo de paz.

Mya ngan las 'das pa zhi ba'o , nirvana es paz. Esa paz tiene que ir más allá. En este caso lo que es la paz. No dualidad. Porque la dualidad es la violencia. En el momento en que creas la dualidad, es una violencia. Es una violencia y crea mucha violencia.

Volvamos a nuestra situación del espejo. En el momento en que te diferencias, en el momento en que te divorcias entre la apariencia de tu rostro y el vacío de tu rostro en el espejo, hay una violencia. ¿Por qué? Porque cuando te divorcias de estos dos estás destinado a caer en uno de los extremos, ya sea el nihilismo o el eternismo. Si caes en eso, entonces construirás tesis. Construirás un enfoque. Y así es como se vuelve violento. Nirvana, por otro lado, ha deconstruido todo el dualismo, por lo tanto, en realidad la paz real, la ahimsa real, digo que tal vez esté en la segunda categoría. La paz, la paz del nirvana es en realidad cuando alcanzas la no dualidad, la experiencia de la no dualidad es la verdadera paz.

Dzongsar Jamyang Khyentse Rimpoché

Este tema está cubierto más que adecuadamente en Wikipedia, ver:

https://en.wikipedia.org/wiki/Nirvana_(Budismo)

Del budismo primitivo se dice: "La mayoría de los eruditos modernos como Rupert Gethin, Richard Gombrich, Donald López y Paul Williams sostienen que nirvāṇa (nibbana en pali, también llamado nibbanadhatu, la propiedad de nibbana), significa 'extinguir' o ' extinción' de la codicia, la aversión y el engaño, y que esto significa el cese permanente del samsara y el renacimiento.[34][35][36][37][38][cita 6]

Según Steven Collins, un sinónimo ampliamente utilizado para el nirvana en los primeros textos es "inmortal" o "libre de muerte" (Pali: amata, sánscrito: amrta) y se refiere a una condición "donde no hay muerte, porque tampoco hay nacimiento, sin llegar a existir, nada hecho por condicionamiento y, por lo tanto, sin tiempo". [46] También agrega que "lo más común que se dice sobre el nirvana en los textos budistas es que es el final del sufrimiento (dukkha)". [47] Gethin señala, "esto no es una 'cosa' sino un evento o experiencia" que lo libera a uno del renacimiento en el samsara. Según Collins, el término también se usa ampliamente como verbo, por lo que uno "nirvaniza". y simbolizan la vida en el mundo.[48] El nirvana también se llama "incondicionado" (asankhata), lo que significa que es diferente a todos los demás fenómenos condicionados.

El ciclo de renacimiento y sufrimiento continúa hasta que un ser alcanza el nirvana. Un requisito para terminar este ciclo es extinguir los fuegos del apego (raga), la aversión (dvesha) y la ignorancia (moha o avidya). Como dice Bhikkhu Bodhi: "Mientras uno está enredado en el anhelo, permanece atado al saṃsāra, el ciclo de nacimiento y muerte; pero cuando todo el anhelo ha sido extirpado, uno alcanza Nibbāna, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte". [49]"

En cuanto a la concepción Mahayana del Nirvana se afirma:

"El nirvana también se describe en los textos budistas como idéntico a anatta (anatman, no-yo, falta de cualquier yo).[95][96][97] Anatta significa que no hay un yo permanente o alma en ningún ser o una esencia permanente. en cualquier cosa.[98][99] Esta interpretación afirma que toda la realidad es de origen dependiente y una construcción mundana de cada mente humana, por lo tanto, en última instancia, una ilusión o ignorancia.[98][100] En el pensamiento budista, esto debe superarse , afirma Martin Southwold, a través de "la realización de anatta, que es el nirvana".[100]

El nirvana en algunas tradiciones budistas se describe como la realización de sunyata (vacío o nada).[101] Los textos budistas Madhyamika llaman a esto el punto medio de todas las dualidades (Camino Medio), donde desaparecen todas las polaridades y discriminación sujeto-objeto, no hay una realidad convencional, y la única realidad última de la vacuidad es todo lo que queda.[102]"

En otras palabras, Theraveda enfatiza la extinción de los oscurecimientos aflictivos, pero lo principal que se debe entender sobre la visión Mahayana es el despertar a la realización de anatta, el No Ser, o Sunyata, la Vacuidad.