¿Qué encíclica defendió la soberanía de Dios sobre la regularidad de las leyes naturales?

Papa Pío IX, Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius sobre la fe y la razón, cánones sobre Dios Creador de todas las cosas :

Canon 5 . Si alguno no confiesa que el mundo y todas las cosas que están contenidas en él, tanto espirituales como materiales, han sido, en toda su sustancia, producidas por Dios de la nada; o dirá que Dios creó, no por su voluntad, libre de toda necesidad, sino por una necesidad igual a la necesidad por la cual se ama a sí mismo [por ejemplo, una necesidad lógica]; o negare que el mundo fue hecho para la gloria de Dios: sea anatema .

Cf. también Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis ¶¶16-17.

Respondiendo a sus preguntas específicas:

Sí, la filosofía y la teología de Santo Tomás de Aquino tienen gran autoridad en la Iglesia Católica , como lo atestiguan numerosos Papas ; ¡ su Summa Theologica incluso fue colocada en el altar, junto con la Biblia, en el Concilio de Trento !

La noción de ley física se explica muy bien en el cap. 10 "Leyes Físicas" del Sistema Físico de Santo Tomás (1893) por GM Cornoldi, SJ

El físico católico Pierre Duhem (1861-1916) describe la concepción más estrecha de la física moderna de "ley física" en Aim & Structure of Physical Theory ( La théorie physique: Son objet, sa structure 1906) pt. 2, cap. 4.
_{Sobre cómo los filósofos de la ciencia más modernos conciben las leyes físicas, cf. La venganza de Aristóteles (2018), §3.3 "Cómo mienten las leyes de la naturaleza (o al menos se involucran en la reserva mental)" del filósofo tomista Ed Feser .}

Ninguna definición convierte las leyes de la física en necesidades lógicas. Dios es libre de crear como quiera (siempre que no implique una contradicción); cf. Summa Contra Gentiles II cap. 23 "Que Dios no actúa por necesidad natural".

Los antiguos filósofos griegos no distinguían la teología de la filosofía natural, pensando que el universo era una extensión de Dios (panteísmo). Esto llevó a creer que el universo (y sus leyes) solo podía ser de una manera. Los católicos creen que Dios y el universo son distintos, por lo que la teología (el estudio de Dios) y la filosofía natural (el estudio del mundo físico) también son disciplinas distintas; esto liberó al pensamiento antiguo de su dogmatismo de mente cerrada, lo que permitió que la ciencia progresara y no "naciera muerta" (como el físico y teólogo Stanley L. Jaki, OSB llama ciencia de la era precristiana en Salvador de la ciencia ).

Véase también el p. Milagros y física de Jaki y Summa Contra Gentiles de Santo Tomás , lib. 3 gorras 101 sobre los tres tipos de milagros, siendo los milagros "obras que a veces son hechas por Dios fuera del orden habitual asignado a las cosas".

¿Qué encíclica defendió la soberanía de Dios sobre la regularidad de la ciencia?

Creo que la encíclica que estás buscando es la Carta Encíclica Fides et Ratio sobre la Relación entre Fe y Razón , del Papa Juan Pablo II.

Fides et ratio es una Encíclica Papal que el Papa Juan Pablo II promulgó el 14 de septiembre de 1998, "Sobre la Relación entre Fe y Razón". En la encíclica, el Papa Juan Pablo II abordó la relación entre fe y razón, el primero en hacerlo desde el Papa León XIII en 1879, con su encíclica Aeterni Patris. El Papa Juan Pablo II describió la relación entre la fe y la razón como "dos alas sobre las que el espíritu humano se eleva a la contemplación de la verdad".

Por eso hago este fuerte e insistente llamamiento —no intempestivo, confío— a que fe y filosofía recuperen la unidad profunda que les permita estar en armonía con su naturaleza sin comprometer su mutua autonomía. La parresía de la fe debe ir acompañada de la audacia de la razón.

En su encíclica de 1998, el Papa Juan Pablo II dio un ejemplo a los fieles de cómo defender la fe, sin rehuir la razón. Siguiendo y apoyando la larga tradición de la Teología y Filosofía Cristiana. La Iglesia Católica siempre ha pretendido una tesis de armonía entre la Ciencia y la Religión, a pesar de la creciente tendencia de conflicto que se pretende entre las dos. A través de Fides et ratio, el Papa Juan Pablo II reforzó la postura de la Iglesia sobre la relación entre la Ciencia y la Iglesia Católica. 'La Iglesia sigue profundamente convencida de que la fe y la razón “se apoyan mutuamente”; cada uno influye en el otro, ya que se ofrecen mutuamente una crítica purificadora y un estímulo para proseguir la búsqueda de una comprensión más profunda.'

'Del mismo modo, la teología fundamental debe demostrar la profunda compatibilidad que existe entre la fe y su necesidad de encontrar expresión a través de la razón humana en plena libertad para dar su asentimiento. La fe podrá así “mostrar plenamente el camino a la razón en una búsqueda sincera de la verdad. Aunque la fe, don de Dios, no se funda en la razón, ciertamente no puede prescindir de ella. Al mismo tiempo, se hace evidente que la razón necesita ser reforzada por la fe, para descubrir horizontes que no puede alcanzar por sí sola”.

La relación entre la ciencia y la Iglesia Católica es un tema ampliamente debatido. Históricamente, la Iglesia Católica ha sido a menudo patrona de las ciencias. Ha sido prolífico en la fundación y financiación de escuelas, universidades y hospitales, y muchos clérigos han estado activos en las ciencias. Los historiadores de la ciencia como Pierre Duhem dan crédito a los matemáticos y filósofos católicos medievales como John Buridan, Nicole Oresme y Roger Bacon como los fundadores de la ciencia moderna. 1 Duhem encontró que "la mecánica y la física, de las que los tiempos modernos están justificadamente orgullosos, proceden mediante una serie ininterrumpida de mejoras apenas perceptibles de las doctrinas profesadas en el seno de las escuelas medievales". 2Sin embargo, la tesis del conflicto y otras críticas enfatizan el conflicto histórico o contemporáneo entre la Iglesia Católica y la ciencia, citando, en particular, el juicio de Galileo como prueba. Por su parte, la Iglesia Católica enseña que la ciencia y la fe cristiana son complementarias, como se desprende del Catecismo de la Iglesia Católica que establece respecto a la fe y la ciencia:

Aunque la fe está por encima de la razón, nunca puede haber ninguna discrepancia real entre la fe y la razón. Puesto que el mismo Dios que revela los misterios e infunde la fe ha otorgado la luz de la razón a la mente humana, Dios no puede negarse a sí mismo, ni la verdad contradecir jamás a la verdad. ... En consecuencia, la investigación metódica en todas las ramas del conocimiento siempre que se lleve a cabo de una manera verdaderamente científica y no anule las leyes morales, nunca puede estar en conflicto con la fe, porque las cosas del mundo y las cosas de la fe derivan de la mismo Dios. El investigador humilde y perseverante de los secretos de la naturaleza está siendo llevado, por así decirlo, de la mano de Dios a su pesar, porque es Dios, el conservador de todas las cosas, quien las hizo lo que son.

Los científicos católicos, tanto religiosos como laicos, han liderado el descubrimiento científico en muchos campos. Desde la antigüedad, el énfasis cristiano en la caridad práctica dio lugar al desarrollo de enfermería y hospitales sistemáticos y la Iglesia sigue siendo el mayor proveedor privado de atención médica e instalaciones de investigación en el mundo. Después de la caída de Roma, los monasterios y conventos siguieron siendo bastiones de la erudición en Europa occidental y los clérigos eran los principales eruditos de la época: estudiaban la naturaleza, las matemáticas y el movimiento de las estrellas (en gran parte con fines religiosos). Durante la Edad Media, la Iglesia fundó las primeras universidades de Europa, produciendo eruditos como Robert Grosseteste, Albert the Great, Roger Bacon y Thomas Aquinas, quienes ayudaron a establecer el método científico.

Juan Pablo II sobre la relación entre las ciencias naturales y las creencias religiosas: cinco discursos clave

Desde el mismo comienzo del papado de Juan Pablo II ha habido una visión revitalizante de la relación entre las ciencias naturales y las creencias religiosas. Este ensayo intentará explorar la veracidad de esa afirmación.

Aunque las opiniones de Juan Pablo II sobre la relación entre ciencia y fe pueden derivarse de muchos de sus mensajes, propongo cinco de sus mensajes como los principales al respecto: 1.) el discurso pronunciado ante la Pontificia Academia de Ciencias sobre 10 de noviembre de 1979 para conmemorar el centenario del nacimiento de Albert Einstein; 2.) el discurso pronunciado el 28 de octubre de 1986 con motivo del quincuagésimo aniversario de la Academia Pontificia de las Ciencias ; 3.) el mensaje dirigido al Director del Observatorio Vaticano, escrito con motivo del tricentenario de los Principia Mathematica de Newton y publicado como introducción a las actas de la reunión patrocinada en 1988 por el Observatorio Vaticano para conmemorar ese mismo tricentenario; 4.) su mensaje sobre la Evolución dirigido a la Sesión Plenaria de la Academia Pontificia de las Ciencias el 22 de octubre de 1996 ; 5.) la encíclica Fides et Ratio , publicada el 14 de septiembre de 1998. Para los textos en inglés aquí utilizados, véanse las referencias a continuación.

La visión de muchos estudiosos: científicos, filósofos e historiadores de la ciencia, historiadores de la Iglesia, etc., de los dos primeros discursos ha enfatizado las declaraciones del Papa sobre la controversia copernicano-ptolemaica del siglo XVII y especialmente el papel de Galileo en esas controversias. Estas declaraciones del Papa sin duda sentaron las bases para una nueva apertura de la Iglesia al mundo de la ciencia. Pero no deben verse con miopía, sino más bien en el contexto de los esfuerzos constantes e incansables del Papa a lo largo de su papado para establecer un clima de diálogo de la Iglesia con todos los aspectos de la cultura moderna. Su papel en la redacción de la constitución pastoral del Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, bien estudiado por los historiadores del Concilio, es un testimonio convincente de ello. Las preocupaciones pastorales de Juan Pablo II dominan su deseo de ver que la Iglesia se comprometa con el mundo moderno y, por tanto, con las ciencias que constituyen un papel cada vez mayor en la definición de la cultura moderna. Esto se explora mejor, en mi opinión, mediante una investigación de los últimos tres de los cinco mensajes papales enumerados anteriormente. A efectos de un discurso ordenado, prefiero posponer el tratamiento del mensaje (3) hasta después del tratamiento de los mensajes (4) y (5).

El mensaje de Juan Pablo II a la Academia Pontificia de las Ciencias sobre la evolución (4) es característico de su apertura al diálogo con las ciencias. Mientras que la encíclica del Papa Pío XII en 1950, Humani Generis, consideraba la doctrina de la evolución una hipótesis seria, digna de ser investigada y profundizada al igual que la hipótesis contraria, Juan Pablo II afirma en su mensaje: “Hoy casi la mitad un siglo después de la publicación de la encíclica [Humani Generis], nuevos conocimientos han llevado al reconocimiento de que la teoría de la evolución ya no es una mera hipótesis” ((4), No. 4, párrafo 2; la traducción al inglés de esta frase en Origins es incorrecta; el original en francés es: “nouvelles connaissances conduisent à reconnaître dans la théorie de l'évolution plus qu'une hypothèse”). Las frases que siguen a esta declaración indican que el "nuevo conocimiento" al que se refiere el Papa es en su mayor parte conocimiento científico. De hecho, acababa de afirmar que "el exégeta y el teólogo deben mantenerse informados sobre los resultados alcanzados por las ciencias naturales". El contexto en el que se produce el mensaje apoya fuertemente esto. Como tema específico para su sesión plenaria, la Academia Pontificia de las Ciencias había elegido: El origen y la evolución de la vida, y había reunido a algunos de los investigadores más activos en las ciencias de la vida para debatir temas que iban desde la química molecular detallada hasta análisis amplios de la vida en el contexto del universo en evolución. Solo unos meses antes de la sesión plenaria de la Academia la reconocida revista Science, publicó un trabajo de investigación anunciando el descubrimiento de que en el pasado pudieron existir formas de vida primitivas en el planeta Marte. Además, en los dos años anteriores habían aparecido varias publicaciones que anunciaban el descubrimiento de planetas extrasolares. Este fermento en la investigación científica no sólo hizo muy oportuno el tema de la sesión plenaria, sino que también preparó el escenario concreto para el mensaje papal.

La discusión avanza de la siguiente manera: La Iglesia tiene ciertas verdades reveladas acerca de la persona humana. La ciencia ha descubierto ciertos hechos sobre los orígenes de la persona humana. Cualquier teoría basada en esos hechos que contradiga las verdades reveladas no puede ser correcta. Obsérvese el papel antecedente y principal dado a las verdades reveladas en este diálogo; y, sin embargo, tenga en cuenta la lucha por permanecer abierto a una teoría correcta basada en los hechos científicos. El diálogo se desarrolla, por así decirlo, en la angustia, entre estos dos polos. A la manera tradicional de las declaraciones papales, se reevalúa el contenido principal de la enseñanza de los Papas anteriores sobre el tema en cuestión. Y así la enseñanza de Pío XII en Humani Generis de que, si el cuerpo humano tiene su origen en la materia viva preexistente, el alma espiritual es inmediatamente creada por Dios. Y entonces, ¿Se resuelve el diálogo abrazando el evolucionismo en cuanto al cuerpo y el creacionismo en cuanto al alma? Tenga en cuenta que la palabra "alma" no vuelve a aparecer en el resto del diálogo. Más bien, el mensaje pasa a hablar de "espíritu" y "lo espiritual".

Si consideramos la verdad religiosa revelada sobre el ser humano, entonces tenemos un "salto ontológico", una "discontinuidad ontológica" en la cadena evolutiva en el surgimiento del ser humano. ¿No es esto irreconciliable, se pregunta el Papa, con la continuidad en la cadena evolutiva vista por la ciencia? Un intento de resolver este problema crítico se da afirmando que: “El momento de transición a lo espiritual no puede ser objeto de este tipo de observación [científica], que sin embargo puede descubrir a nivel experimental una serie de señales muy valiosas que indican lo que es propio del ser humano” ((4), n. 6, párrafo 2). Parece que se está sugiriendo que la "discontinuidad ontológica" puede ser explicada por una discontinuidad epistemológica. ¿Es esto adecuado o debe continuar el diálogo? ¿Se requiere una teoría intervencionista creacionista para explicar los orígenes de la dimensión espiritual del ser humano? ¿Estamos obligados por la verdad religiosa revelada a aceptar una visión dualista de los orígenes de la persona humana, evolucionista con respecto a la dimensión material, creacionista e intervencionista con respecto a la dimensión espiritual? El mensaje, creo, cuando habla en los últimos párrafos del Dios de la vida, da fuertes indicios de que el diálogo aún está abierto con respecto a estas cuestiones. ¿creacionista e intervencionista con respecto a la dimensión espiritual? El mensaje, creo, cuando habla en los últimos párrafos del Dios de la vida, da fuertes indicios de que el diálogo aún está abierto con respecto a estas cuestiones. ¿creacionista e intervencionista con respecto a la dimensión espiritual? El mensaje, creo, cuando habla en los últimos párrafos del Dios de la vida, da fuertes indicios de que el diálogo aún está abierto con respecto a estas cuestiones.

El impulso principal de la encíclica Ratio et Fides [(5) de Juan Pablo II, que en el ocaso de su papado resume su pensamiento sobre la relación entre fe y razón, es una súplica para que no perdamos la búsqueda de la verdad última. Escribe, por ejemplo: “Ella [la Iglesia] ve en la filosofía el camino para llegar a conocer las verdades fundamentales sobre la vida humana. ... Deseo reflexionar sobre esta actividad especial de la razón humana. Lo juzgo necesario porque en el momento actual en particular la búsqueda de la verdad última parece a menudo descuidada” ((5), n. 5)

En esta búsqueda hay varias formas de conocer y entre ellas contrasta la filosofía con las ciencias naturales: “Puede ayudar, entonces, volver brevemente a las diferentes modalidades de la verdad. La mayoría de ellos dependen de evidencia inmediata o son confirmados por experimentación. Este es el modo de verdad propio de la vida cotidiana y de la investigación científica. En otro nivel encontramos la verdad filosófica, alcanzada por medio de los poderes especulativos del intelecto humano” ((5), No. 30). Está claro que la filosofía y las ciencias naturales deben tener cada una su autonomía: “St. Alberto Magno y Santo Tomás fueron los primeros en reconocer la autonomía que la filosofía y las ciencias necesitaban para desempeñarse bien en sus respectivos campos de investigación” ((5), n. 45).

La encíclica, aunque su enfoque principal no está en las ciencias naturales, hace un serio intento de sentar las bases para el diálogo. La investigación científica, especialmente en nuestros días, no puede quedar excluida de la búsqueda del sentido último. Hoy los científicos, dentro de su propia metodología bien determinada, se hacen preguntas como: ¿por qué hay algo en lugar de nada?; ¿el universo es finito o infinito en el tiempo y en el espacio?, ¿está el universo afinado para la existencia de vida inteligente?; ¿Llegaron los seres humanos a través de procesos necesarios, procesos fortuitos o alguna combinación de los dos en un universo fecundo para permitir que ambos procesos juntos fructificaran?

La novedad en lo que ha dicho Juan Pablo II sobre la relación entre ciencia y religión consiste en haber tomado una posición contundentemente diferente a la que había heredado. Esta afirmación se justifica en todos los documentos citados, pero principalmente en el tercero, el mensaje con motivo del tricentenario de los Principia Mathematica de Newton (3). Juan Pablo II afirma claramente que la ciencia no puede ser utilizada de manera simplista como base racional para la creencia religiosa, ni puede ser juzgada por su naturaleza atea, opuesta a la creencia en Dios. Más bien, dice: “El cristianismo posee la fuente de su justificación dentro de sí mismo y no espera que la ciencia constituya su principal apologética. La ciencia debe dar testimonio de su propio valor. Si bien cada uno puede y debe apoyar al otro como dimensiones distintas de una cultura humana común, ninguno debe asumir que constituye una premisa necesaria para el otro. La oportunidad sin precedentes que tenemos hoy es para una relación interactiva común en la que cada disciplina conserva su integridad y, sin embargo, está radicalmente abierta a los descubrimientos y percepciones de la otra” ([(3), p. M9). Además afirma: “La ciencia se desarrolla mejor cuando sus conceptos y conclusiones se integran en la cultura humana más amplia y sus preocupaciones por el significado y el valor últimos” ((3), p. M13). Nada podría estar más lejos de muchas de las reacciones pasadas de la Iglesia, por ejemplo al anticlericalismo de los siglos XVII y XVIII, que las siguientes palabras de Juan Pablo II: “Fomentando la apertura entre la Iglesia y las comunidades científicas, no estamos visualizando una unidad disciplinaria entre teología y ciencia como la que existe dentro de un campo científico dado o dentro de la teología propiamente dicha. A medida que continúe el diálogo y la búsqueda común, habrá un crecimiento hacia la comprensión mutua y el descubrimiento gradual de preocupaciones comunes que proporcionarán la base para futuras investigaciones y discusiones” ((3), p. M7).

El elemento más nuevo en la nueva visión de Roma es la incertidumbre expresada en cuanto a dónde conducirá el diálogo entre la ciencia y la fe. Mientras que el despertar de la Iglesia a la ciencia moderna en el siglo XX condujo a veces a una apropiación demasiado fácil de los resultados científicos para reforzar las creencias religiosas, el Papa Juan II expresa la extrema cautela de la Iglesia al definir su participación en el diálogo: “Exactamente de qué forma que (el diálogo) tomará debe quedar para el futuro” ((3), p. M7).

Esta es claramente la postura más nueva e importante que la Iglesia moderna ha adoptado en su enfoque de la ciencia. Es radicalmente nuevo y en completo contraste con la historia anterior. Se opone diametralmente a las acusaciones de ateísmo, a una postura de antagonismo; está despierto pero expectante.

En su mensaje con motivo del tricentenario de los Principia de Newton, el Papa plantea la pregunta: "¿Puede también la ciencia beneficiarse de este intercambio?" ((3), pág. M7). Se necesita mucho coraje y apertura para hacer esa pregunta y no tiene una respuesta muy clara. De hecho, es muy difícil ver cuáles podrían ser los beneficios para la ciencia como tal, es decir, como una forma específica de conocimiento. En el mensaje papal se da a entender que el diálogo ayudará a los científicos a apreciar que los descubrimientos científicos no pueden ser un sustituto del conocimiento de lo verdaderamente último. Sin embargo, ¿de qué manera participan los descubrimientos científicos, junto con la filosofía y la teología, en la búsqueda de ese último? Esta es una pregunta seria y abierta. Obviamente,

Fides et Ratio tiene esto que decir sobre la enseñanza de Santo Tomás:

La perdurable originalidad del pensamiento de Santo Tomás de Aquino

43. Un lugar muy especial en este largo desarrollo corresponde a Santo Tomás, no sólo por lo que enseñó sino también por el diálogo que entabló con el pensamiento árabe y judío de su tiempo. En una época en que los pensadores cristianos estaban redescubriendo los tesoros de la filosofía antigua, y más particularmente de Aristóteles, Tomás tuvo el gran mérito de dar un lugar privilegiado a la armonía que existe entre la fe y la razón. Tanto la luz de la razón como la luz de la fe provienen de Dios, argumentó; por lo tanto, no puede haber contradicción entre ellos.

Más radicalmente, Tomás reconoció que la naturaleza, la preocupación propia de la filosofía, podía contribuir a la comprensión de la Revelación divina.La fe, por tanto, no teme a la razón, sino que la busca y confía en ella. Así como la gracia se basa en la naturaleza y la lleva a su cumplimiento, así la fe se basa en la razón y la perfecciona. Iluminada por la fe, la razón se libera de la fragilidad y de las limitaciones derivadas de la desobediencia del pecado y encuentra la fuerza necesaria para elevarse al conocimiento del Dios uno y trino. Aunque hizo mucho hincapié en el carácter sobrenatural de la fe, el Doctor Angélico no pasó por alto la importancia de su razonabilidad; de hecho, pudo sondear las profundidades y explicar el significado de esta razonabilidad. La fe es en cierto sentido un “ejercicio de pensamiento”; y la razón humana no se anula ni se envilece al asentir a los contenidos de la fe, que en todo caso se alcanzan mediante una elección libre e informada.

Por eso la Iglesia se ha justificado al proponer consecuentemente a Santo Tomás como maestro de pensamiento y modelo de la manera correcta de hacer teología. A este respecto, recuerdo lo que escribió mi predecesor, el Siervo de Dios Pablo VI, con motivo del séptimo centenario de la muerte del Doctor Angélico: “Sin duda, Tomás poseía por encima de todo el coraje de la verdad, una libertad de espíritu para afrontar nuevos problemas, la honestidad intelectual de quienes no permiten que el cristianismo se contamine ni por la filosofía secular ni por el rechazo prejuicioso de la misma. Pasó, pues, a la historia del pensamiento cristiano como pionero del nuevo camino de la filosofía y de la cultura universal. El punto clave y casi el núcleo de la solución que, con todo el brillo de su intuición profética,

Las palabras del Papa Juan Pablo II en su Conclusión son muy reveladoras:

Finalmente, no puedo dejar de dirigir unas palabras a los científicos, cuyas investigaciones ofrecen un conocimiento cada vez mayor del universo como un todo y de la increíblemente rica variedad de sus componentes, animados e inanimados, con sus complejas estructuras atómicas y moleculares. Tan lejos ha llegado la ciencia, especialmente en este siglo, que sus logros no dejan de asombrarnos. Al expresar mi admiración y alentar a estos valientes pioneros de la investigación científica, a quienes la humanidad debe tanto de su desarrollo actual, los exhorto a continuar sus esfuerzos sin abandonar nunca el horizonte sapiencial en el que se unen los logros científicos y tecnológicos. los valores filosóficos y éticos que son la marca distintiva e indeleble de la persona humana.Los científicos son muy conscientes de que “la búsqueda de la verdad, incluso cuando se trata de una realidad finita del mundo o del hombre, es interminable, pero siempre apunta más allá, a algo más elevado que el objeto inmediato de estudio, a las preguntas que dan acceso al Misterio” .