¿Qué dice la Halajá con respecto a Devarim, 22.13-21 con respecto a מוציא שם רע - Motzi Shem Ra?

Soy un gentil italiano creyente en HaShem, que se dedica a la observancia de los preceptos de noahide, tal como lo ordena el Creador en la Torá.

Nunca he entendido el significado exacto de Devarim 22:13-21 (traducción de chabad.org )

Si un hombre toma mujer, tiene intimidad con ella y la desprecia, y la acusa con calumnias y le da mala fama, diciendo: "Yo tomé a esta mujer, y cuando llegué a ella, no encontré ninguna evidencia de la virginidad para ella". Entonces el padre de la muchacha y su madre obtendrán prueba de la virginidad de la muchacha, y la llevarán a los ancianos de la ciudad, a la puerta. Y el padre de la muchacha dirá a los ancianos: "Le di mi hija a este hombre por esposa, y él la despreció; y he aquí, hizo acusaciones calumniosas, diciendo: 'No encontré evidencia de la virginidad de su hija'. ¡Pero esta es la prueba de la virginidad de mi hija! Y extenderán la vestidura delante de los ancianos de la ciudad, y los ancianos de aquella ciudad tomarán al hombre y lo castigarán. Y le multarán con cien [siclos de] plata por haber difamado a una virgen de Israel, y se los dará al padre de la muchacha. y ella será su mujer; no la despedirá en todos los días de su vida.

Pero si este asunto fuere cierto: [de hecho,] no se halló evidencia de la virginidad de la muchacha, llevarán a la muchacha a la entrada de la casa de su padre, y los hombres de su ciudad la apedrearán, y ella morirá, porque ella hizo algo vergonzoso en Israel, al cometer adulterio [en] la casa de su padre. Así quitarás el mal de en medio de ti.

Mis preguntas son estas:

¿Es correcto afirmar que se trata de un caso de adulterio? En las traducciones al italiano se traduce como "prostituirse en la casa de su padre".

Si no me equivoco, según la Torá la obligación de fidelidad sexual de la mujer surge con la celebración del "Kidushin", en virtud del cual la mujer se convierte en "arusah", y comete adulterio si se une carnalmente con un hombre diferente de su novio prometido. En la circunstancia descrita por el mencionado pasaje de Devarim, ¿cómo se sabe si la mujer tuvo relaciones sexuales antes o después de la celebración del Kidushin?

Si no me equivoco, la Ley judía establece que la pena de muerte puede aplicarse, en los casos previstos por la Torá, sólo en presencia de dos testigos, y previa advertencia al infractor, por parte del mismo, sobre las consecuencias penales. de su acción. En el caso que nos ocupa, ¿no se nos escapan los dos testigos que han presenciado la relación sexual ilícita, y en consecuencia también se nos escapa la advertencia preliminar?

judaísmo relacionado.stackexchange.com/q/28988/11501
Amos74, por favor, no uses preguntas para responder desafíos de otros, especialmente ahora que se eliminó la respuesta de Al Berko, la gente no entenderá a lo que estás respondiendo. Puedes comentar una respuesta si quieres responderla. Puede retroceder a la versión anterior a través de la función de retroceder (haga clic en retroceder junto al número de la versión que desea conservar)
Tienes razón, he cambiado la pregunta. Todavía no soy muy práctico con este foro...
No hay problema, todos fuimos principiantes un día.

Respuestas (2)

La Torá habla aquí de dos casos diferentes que ocurren entre Kiddushin y Nisuin . En esta etapa, la mujer ya está prometida a un hombre y no puede tener relaciones con otros. La traducción que mencionas ("en la casa de su padre") se debe a que la mujer aún vive con su familia hasta Nisuin .

  1. Si el esposo, después de que Nisuin decide que ya no quiere a la mujer, la Torá la protege asegurándose de que ya no pueda divorciarse.

  2. Si el esposo descubre que la mujer ha tenido una relación entre Kiddushin y Nisuin , es condenada a muerte. Como menciona, esto es solo si hay dos testigos (el Rambam menciona esto explícitamente, vea Hiljot Naarah Betulah 3:12 y Hilchot Issurei Biah 3: 9 )

Ver por ejemplo, aquí para más.

Muchas gracias por las respuestas. Una última aclaración: en las fuentes citadas, incluida la Mishné Torá, no se hace referencia, salvo error mío, a la advertencia previa que los testigos deben haber hecho al infractor para que se pueda ejecutar la pena de muerte. Pero, ¿no es la advertencia una condición esencial para dar muerte al culpable según la Halajá?
Esto es correcto, se necesitan dos testigos advirtiendo de la transgresión y su castigo, véase, por ejemplo, la guemara en Makot 6b . Dado que las personas que estudian la Mishné Torá saben esto, no se repite cada vez que se menciona la pena de muerte. Se requiere mucho contexto para aprender Torá y no se repite todo el tiempo. Esta es una de las razones por las que aprender el Talmud solo es casi imposible, ya que gran parte está interrelacionada con otros pasajes.

Tienes razón en que este es un caso de adulterio que sucedió después de que ella se comprometió con su Esposo que la difamó. Eso es evidente en Deuteronomio 24,1: "El hombre tomó una esposa"
También tienes razón en que hay 2 testigos para hacerla responsable de la muerte por lapidación.

Todo esto está claro en Babilonian Talmud Ketubot 44b (la ley oral, ver la fuente a continuación). La única forma de que el testimonio no sea cierto, es si el padre trae otros 2 testigos que dicen que el primer par de testigos fabricó su testimonio, porque estaban con ellos al mismo tiempo en un lugar donde era imposible que esos testigos difamadores para testificar sobre esa mujer, es decir, lo que "vieron" fue fabricado (zommem). Ketubot 45b dice que esos testigos originales son castigados con apedreamiento en su lugar, y si el esposo trajo a los eidim a testificar (es decir, no vinieron voluntariamente), paga 100 shekalim de plata y recibe latigazos de acuerdo con Chachamim. El rabino Yehuda dice que solo paga 100 shekalim si contrata a los testigos falsos con dinero.

Fuente Ketubot 44b:

תני שילא שלש מדות בנערה באו לה עדים בבית חמיה שזינתה בבית אביה -
Sheila enseñó en una baraita: Hay tres circunstancias diferentes que han sido difamadas con respecto a una mujer joven con respecto a una baraita. Si vinieran testigos a declarar sobre ella estando en casa de su suegro, es decir, después de casada, y dijeren que adulteró en casa de su padre, estando desposada, סוקלין אותה על פתח בית אביה כלומר
ראו גידולים שגידלתם באו לerior עדים בבית אביerior שזינתر בבית אביículo ס¶ ין אecharatal על פתח שער erior
uno la apedrea a la entrada de la casa de su padre, como diciendo: Mira lo que has traído. Si vinieran testigos a declarar sobre ella cuando estaba en casa de su padre, es decir, cuando estaba desposada, y testificaran que cometió adulterio en casa de su padre, se la apedreará a la entrada de la puerta de la ciudad. Si se descarrió y pecó cuando era joven y luego alcanzó la mayoría de edad, es decir, se convirtió en una mujer adulta, es condenada a estrangulación, que es el castigo para una mujer adulta que cometió adulterio.
או היא או זוממיה מקדימין לבית הסקילה
Ella o sus testigos conspiradores son llevados temprano en la mañana al lugar de la lapidación.

Muchas gracias por las respuestas. Una última aclaración: en las fuentes citadas, incluida la Mishné Torá, no se hace referencia, salvo error mío, a la advertencia previa que los testigos deben haber hecho al infractor para que se pueda ejecutar la pena de muerte. Pero, ¿no es la advertencia una condición esencial para dar muerte al culpable según la Halajá?
Maimonidies en hilchot Sanedrín 12,1 dice que siempre se necesita advertencia en los casos de pena capital: כיצד דנין דיני נפשות. לבית דין ואומרים ראינו פלוני זה שעבר עבירה פלונית. אומרין להן מכירין אתם אותו התריתם בו. אם אמר אין אנו מכירין אותו או נסתפק לנו או שלא התרו בו הרי זה פטור: ¿Cómo se juzga un caso de muerte? cuando el testigo testifica que alguien cometió un pecado ellos (los jueces del sanedrín 23) preguntan: "¿conoces al culpable, le advertiste?" Si los testigos responden "no" el hombre/mujer culpable está exento de muerte