Snow notó una creciente división entre "las dos culturas" en la sociedad occidental, científicos e "intelectuales literarios", que se volvieron cada vez más ensimismados e incomprensibles entre sí. Uno de los roles tradicionales de la filosofía era proporcionar una imagen unificada del mundo y el lugar de la persona en él. En este caso, sin embargo, la filosofía misma se dividió a lo largo de la misma línea divisoria en partes analíticas y continentales. Michael Friedman en Separación de caminosrastrea la división hasta un intercambio entre Carnap y Heidegger en 1930-s. Carnap llamó a la metafísica una colección de "pseudooraciones sin sentido" y Heidegger respondió de la misma manera caracterizando la metodología de la ciencia como "degeneración concluyente de la lógica en logística". Más recientemente, hubo intercambios igualmente "productivos" entre Derrida y algunos físicos destacados, quienes desconcertaron y/o se burlaron de sus escritos.
El propio Snow atribuyó la división a las fallas del sistema educativo británico, pero parece ser demasiado profunda, duradera y generalizada para eso. ¿Existen investigaciones filosóficas sobre esta división, sus causas profundas, consecuencias e implicaciones para el papel de la filosofía? ¿Se trata simplemente de una reacción social contra la creciente influencia de la ciencia, o hay algo en la naturaleza del propio discurso intelectual que fuerza tal división en algún momento? ¿Existen figuras filosóficas/escuelas de pensamiento que intenten salvarlo y sobre qué bases? ¿Hay signos de una síntesis emergente o se hará más profunda?
EDITAR:¿No hay un terreno común incluso en la metodología? El lado creativo de la ciencia, es decir, la creación de nuevas conjeturas, modelos y teorías por parte de un científico, todavía se comprende muy poco. Se le conoce comúnmente como "más arte que ciencia". Las demostraciones en matemáticas rara vez revelan cómo se llega a ellas, y Einstein no dedujo la relatividad solo a partir de experimentos. En matemáticas hubo algunos trabajos sobre heurística de Polya elaborados filosóficamente por Lakatos, pero no hay mucho de eso. La filosofía continental, por otro lado, se enfoca naturalmente en la creación y el descubrimiento, pero después de Husserl hubo poca voluntad de cruzar, o incluso de hacerse comprensible para el otro lado (Derrida, por ejemplo). ¿Por qué? Del mismo modo, existen aspectos analíticos y empíricos en el trabajo de un artista, y especialmente de un escritor, que son más ciencia que arte. Los procesos intelectuales en el trabajo parecen tener la misma estructura subyacente, pero con diferentes énfasis en diferentes aspectos. ¿No es ese un tema natural para la filosofía?
EDIT 2: Aquí está el diagnóstico de Friedman de la división filosófica.
"Ya no es posible, en particular, considerar la lógica formal pura como la forma universal más clara e incontrovertible del pensamiento humano... Podemos, con Carnap, aferrarnos a la lógica formal como el ideal de validez universal y limitarnos a nosotros mismos. , en consecuencia, a la filosofía de las ciencias matemáticas exactas, o podemos, con Heidegger, separarnos de la lógica y del "pensamiento exacto" en general, con el resultado de que finalmente renunciamos al ideal de la validez verdaderamente universal. Si no me equivoco, es precisamente este dilema el que está en el centro de la oposición del siglo XX entre tradiciones filosóficas "analíticas" y "continentales"... Pero el profundo distanciamiento intelectual de estas dos tradiciones, su falta casi total de comprensión mutua,"
Luego sugiere a Cassirer como punto de partida para la reconciliación, el único filósofo importante que escribió tratados tanto sobre el pensamiento mítico como sobre la relatividad general.
Sugeriría que nuestra salvación de este dilema puede provenir exactamente de las ciencias a las que priva de una base decente. La psicología clásica contiene lugares donde aún es posible estudiar las humanidades desde una perspectiva escéptica y sistematizadora con implicaciones comprobables. La luz principal en este tipo de esfuerzo fue Jung, quien claramente vio su trabajo en contenido literario como arquetipos e historia alquímica como ciencia que eventualmente alcanzaría una claridad en la que podrían probarse médicamente en sus pacientes. Y todavía hay junguianos.
Me gustaría inyectar la idea de que tenemos definiciones de ciencia que compiten entre sí, una básicamente la traducción de "Wissenschaft" del alemán y la otra un fenómeno más inglés centrado en el ejemplo de Newton. Me gustaría llamarlas "ciencia kuhniana" y "ciencia popperiana", a riesgo de exagerar la lealtad de esos autores a cada forma. Queremos imaginar que son lo mismo, pero no lo son. Jung claramente estaba haciendo lo primero y no tenía una visión real de lo segundo.
La pregunta no es si la ciencia popperiana funciona, sino si eso significa que otros medios funcionan peor en general, incluidos campos como la psicología, cuyos comentarios parecen decidir que es una mala ciencia popperiana, en lugar de algo que necesita reglas diferentes.
Hay excelentes razones por las que algunas ciencias, como la psicología y la antropología, tendrán una fila muy difícil de escarbar, si eligen ser ciencias exclusivamente popperianas, verificando resultados contra hipótesis nulas con definiciones numéricas claras de falsación. Incluso con la profunda elaboración de estadísticas que han hecho, la noción de experimentación y falsificación es demasiado fuerte para aplicarla la mayor parte del tiempo. Los propios psicólogos se refieren a esta noción como "envidia de la física". Pero están en camino de convertirse en ciencias en el sentido kuhniano: sus disputas sobre los principios básicos se están convirtiendo en una comprensión subyacente con varios énfasis diferentes.
Si decidimos que la ciencia en sí misma es esta única cosa, donde todas las disciplinas basadas en paradigmas tienen valor solo en la medida en que rindan homenaje a un tipo específico de prueba de la realidad, estamos evitando el progreso en esas disciplinas y descartando información útil. Como Feyerabend sigue mencionando a lo largo de 'Contra el método', el programa educativo que básicamente cerró la enseñanza de la medicina clásica china en nombre de sistematizarla científicamente no fue productivo y finalmente se revirtió.
Ampliar nuestra noción de ciencia de vuelta a su sentido más antiguo elimina el menosprecio que los científicos tienen automáticamente de que cualquier disciplina que no puede proceder con una metodología específica simplemente debe estar haciéndolo mal, o las cosas funcionarían. Se acostumbrarían a la idea de que los lugares de donde provienen realmente sus ideas son la acumulación cultural de las artes, y podría haber distensión.
EDITAR: Fuente de perspectiva.
Compro totalmente la idea de que nuestros propios procesos internos funcionan mediante ciclos de generación y prueba, desde Chomsky hasta la investigación de fMRI, esto parece predictivo. (Dennett ha presentado estos datos muy bien un par de veces en "Tipos de mentes" y en "Conciencia, explicada".) Entonces, como yo lo veo, la ciencia de esta forma es natural para nosotros. Y es un enfoque validado, la evolución lo aprueba, es enormemente exitoso. Su aplicación a mayor escala, más consciente, funciona incluso mejor para toda nuestra sociedad.
Pero decir, "Esto es lo que realmente es la ciencia" y seguir con "La ciencia funciona" (con cuantificación abierta) implica que esta versión de la ciencia funcionará en general, en todas partes, para todos los problemas, o al menos para una mayoría significativa.
Pero tenemos un cerebro anterior que parece trabajar muy duro para negar que las pruebas proyectivas son lo que está pasando 'bajo el capó'. Por lo tanto, la mayoría de nosotros tenemos un modelo de mente diferente al más consistente con la fisiología. Tanto es así que el que se ajusta a las observaciones fue difícil de alcanzar porque es difícil de sostener . Para mí, esto indica que esta forma es buena para gran parte de nuestros datos, pero se necesita algo más profundamente construido para cosas más abstractas como comprender a otras personas.
No soy muy optimista de que la división se supere de alguna manera basada en principios. Después de todo, la división analítica y continental sigue viva y en buen estado, y para repararla ni siquiera es necesario ser versado en un segundo campo.
Un problema es que la ciencia funciona . Los científicos, por lo tanto, no tienen muchos incentivos para arreglar nada con los "intelectuales literarios". Si puedo hacer que un tomate sea resistente al moho y puedo enviar una nave espacial a Europa y puedo ver un millón de moléculas bailando en una célula, ¿a quién le importa lo que digan? De hecho, esa actitud es una gran parte de por qué la ciencia funciona sociológicamente: ¿qué me importa lo que piensen los demás ?
Otro problema es que los filósofos tienden a desdeñar la fuerte dependencia de los asuntos empíricos, por lo que los científicos no tienen mucho que ofrecer. No importa cuántos datos tenga, una contradicción sigue siendo una contradicción; un marco conceptual mal fundado sigue siendo mal fundado. Así que tampoco creo que los filósofos estén, en general, demasiado ansiosos por reparar cualquier división.
Por supuesto, hay problemas reales a los que responder: el hecho de que la ciencia funcione no significa que los científicos sepan precisamente por qué lo hace. Tampoco está garantizado que los filósofos que abordan el problema lo resuelvan, especialmente si observan el método científico a vista de pájaro en lugar de indagar en los detalles y preguntarse -¡como un científico!- qué cosas, cuando cambian, hará que este esfuerzo fracase? ¿Cuál es el mínimo requerido para tener éxito (y cuánto)?
La salida, si la hay, creo que vendrá con las nuevas generaciones que están muy versadas en la ciencia pero que se sienten atraídas por las cuestiones filosóficas. Si esto repara la división o termina con otra división, aún no puedo decirlo. Pero el crecimiento de la neurofilosofía como campo es una indicación de que aquellos con intereses duales no dejan que la división entre campos les impida tener un pie en cada uno.
Podría ser útil alinear esto con otro paradigma científico de 'dos culturas' que para la mayoría de los profanos son muy similares: el de la física y el de las matemáticas.
La física se ha inspirado en las matemáticas: la física newtoniana sería inimaginable sin el cálculo diferencial; La Relatividad General de Einstein habría nacido muerta sin la tecnología del cálculo tensorial desarrollada por Riemann y Ricci.
Las matemáticas se han inspirado en la física - el álgebra no conmutativa era una curiosidad (los cuaterniones de Hamilton) hasta que la Mecánica Cuántica le dio un nuevo impulso. Heisenberg, por ejemplo, no sabía nada sobre matrices antes de desarrollar la mecánica de matrices (junto con Dirac).
Pero dado todo esto, tienen diferentes objetivos, idiomas y culturas. La misma teoría se estudia en diferentes ángulos. Un matemático hablando de GR en el lenguaje de la geometría diferencial (sin coordenadas) es (casi) incomprensible para un físico educado en el cálculo tensorial (excesivamente coordinado).
A muy largo plazo, la física comenzó sin matemáticas: por ejemplo, los primeros cosmólogos y atomistas de Mileto.
Hay físicos y matemáticos que se encuentran a ambos lados de la línea divisoria. Un famoso que lo hace es Witten, otro es Borcherds.
Del mismo modo hay filósofos que también cruzan el puente continental y analítico. Nussbaum, por ejemplo, escribe sobre la filosofía del derecho y las emociones en el modo analítico; pero su elección de tema es continental; Jessica Frazier escribe sobre la metafísica india basándose en la herencia continental, es decir, Heidegger y Gadamer, pero su estilo tiene la claridad de la escuela analítica en lugar de la oscuridad de Heidegger. El cambio climático fue descubierto por un conjunto de científicos, pero forma un hilo conductor en la ecofilosofía; por ejemplo en las obras breves del noruego Arne Naess, por ejemplo en su ensayo A Plea for Pluralism in Physics and Philosophy escribe como has puesto:
Se ha predicho que será difícil construir puentes, por ejemplo, entre discusiones entre lógicos donde “existencia” es un término clave y discusiones que involucran el mismo término clave entre científicos y filósofos influenciados por Heidegger, Sartre o Marcel.
Pero él nota que
Dichos puentes se construirán y se construyen hoy en entornos donde los admiradores de Sartre, Heidegger y otros toman cursos avanzados de lógica simbólica, semántica empírica y leen con deleite constante y aprobación ocasional las obras de Sir Karl Popper, entornos donde, también, algunos representantes de las ciencias más duras han dominado con éxito el laberinto de la terminología heideggeriana.
Ya que
Después de todo, no es tan malo cuando lo ayudan amigos que están muy familiarizados con los enfoques empíricos y racionales.
Vale la pena señalar que Naess fue participante del Círculo de Viena, la raíz ejemplar de la tradición analítica.
Esto me ha recordado el argumento de Jonathan Haidt en The Righteous Mind: Why Good People are Divided by Politics and Religion. A través de encuestas e investigaciones, su grupo identificó 6 dinámicas motivadoras, que diferentes agrupaciones políticas priorizan de manera diferente: cuidado/daño, justicia/trampa, libertad/opresión, lealtad/traición, autoridad/subversión y santidad/degradación. La izquierda da mayor prioridad al cuidado/daño y menor a la santidad/degradación, la derecha viceversa. A la izquierda le gusta el razonamiento basado en la evidencia y las observaciones, a la derecha el razonamiento basado en los valores y la pureza. Esas etiquetas son, por supuesto, muy sospechosas para comparar, por ejemplo. Estados Unidos y Francia, que los usan de manera muy diferente. Pragmatismo e idealismo o muchos otros términos podrían ser mejores.
Puede relacionar esto con 'Por qué importa el honor' de Tamler Sommers, que distingue entre culturas más basadas en el honor fundadas en el pastoreo, frente a culturas más colectivas basadas en ciclos de siembra y cosecha agraria.
Entre la filosofía analítica y la continental, identificaría la dinámica central entre: razonamiento basado en evidencia y reglas; y razonamiento basado en valores y motivaciones. Nietzsche y Foucault comparten un diagnóstico de que las estructuras de pensamiento se reducen a fuerzas de motivación. En cambio, Popper salta a una idea de cultura científica que se acerca constantemente a su ideal, desapasionadamente. Wittgenstein también abstrae las motivaciones, considerando como prioridad óntica la evidencia y la observación, no las motivaciones de la práctica de los juegos de lenguaje. No pueden aceptar el punto de vista de otras perspectivas, ya sea que la motivación sea esencial o no.
Otra forma de verlo es
“Una visión de arriba hacia abajo del valor implica que simplemente podemos crear nuevas razones para vivir, que la ideología en sí misma es su propia prueba. Pero si los valores vienen de abajo hacia arriba, entonces la búsqueda de significado del hombre no puede separarse de su trabajo. lo mismo." de
Podríamos notar cuán influyentes han sido Ghandi y Martin Luther King en la formación de ideas, apelando a los valores vividos. Y por supuesto Marx. Mientras que las apelaciones a la observación y la evidencia solo se filtran lentamente en un nuevo 'métis' para la sociedad: más seguro, pero quizás menos oportuno.
Los agrarios asentados desarrollaron profundas hostilidades hacia los pueblos y culturas nómadas. A la larga, puede ser que las culturas basadas en el honor sean demasiado violentas e inestables, y que las culturas colectivas lleguen a dominar de manera similar. Lo más probable es que una mezcla dinámica dé lugar dentro de cada uno a desarrollos que desafíen al otro. Necesitamos figuras raras que puedan traducir entre culturas, mentalidades y tradiciones, y mostrar cada uno sus supuestos ocultos, hacia la construcción de nuevas formas de ser.
Editar para agregar: Otro criterio es demarcar la tradición continental como que se ocupa de las paradojas de la autorreferencia y la reflexividad: hacia la posmodernidad, la crítica de lo moderno. Siguiendo la reflexividad de Hilary Lawson: la situación posmoderna. Esto vería a la tradición continental como involucrando al filósofo en su trabajo, sin poder permanecer fuera de ella.
Desde este punto de vista, podríamos ver a Wittgenstein y Gödel como figuras puente. Cabe señalar que su pensamiento ha sido más respetado que integrado en la tradición analítica.
Lakatos reivindicó la "ciencia" donde la posible falsedad (de algún postulado) se perpetúa legítimamente mediante un "cinturón protector". Tal "ciencia" es incomprensible para los científicos, y mucho menos para los "intelectuales literarios". Aquí hay un buen artículo relevante:
http://philsci-archive.pitt.edu/archive/00000313/ Jos Uffink, Bluff your Way en la segunda ley de la termodinámica
autoconcebido como el mal
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