¿Hay experimentos mentales en el discurso de los filósofos continentales?

Espero leer respuestas que aborden directamente su inquietud, a saber, la filosofía continental. Me gustaría dar una respuesta fuera del objetivo, pero que puede abordar su especulación:

¿Es este un gesto (de compañerismo) hacia el experimento en la práctica científica?

Como dice la entrada relevante , los experimentos mentales en filosofía son mucho más antiguos que la filosofía analítica y posiblemente más antiguos que la propia ciencia moderna. Entonces, estos últimos son instancias de experimentos mentales fuera de la filosofía analítica (precedente). Y es muy difícil (léase: imposible) en esos casos argumentar que son "gestos de compañerismo hacia el experimento en la práctica científica" ya que lo preceden temporalmente.

Podemos tomar al menos dos rutas desde aquí. Podemos afirmar que

1. en realidad, es anacrónico afirmar que los experimentos mentales existieron antes de la práctica moderna de los experimentos científicos. (Esto implica de alguna manera que los experimentos mentales filosóficos modernos son un derivado de los científicos).

2. Los ejemplos modernos de experimentos mentales (tanto en las ciencias como en la filosofía) son un desarrollo de un dispositivo de razonamiento que se puede encontrar en la historia de las ideas antes de los tiempos modernos.

Me inclinaría a estar de acuerdo con lo último, pero circunscribiendo la afirmación de los experimentos mentales en las ramas tradicionales de la filosofía, es decir: los experimentos mentales de los teólogos medievales están bastante cerca de los experimentos mentales en la filosofía analítica contemporánea, tanto en su contenido como en su función. (s). Bajo esta premisa, se puede afirmar con seguridad que los experimentos mentales no tienen un sesgo 'científico'.

Dominik Perler ha hecho un trabajo maravilloso en los últimos tiempos al estudiar el papel de los experimentos mentales en la filosofía/teología medieval. Es posible que desee echar un vistazo a su

• "Experimentos mentales: la función metodológica de los ángeles en la epistemología medieval tardía" en: Ángeles en la investigación filosófica medieval: su función y significado , Ashgate 2008.

… Desafortunadamente, algunos artículos clave de Perler están en alemán. Aquí hay una charla en alemán que discute el papel metodológico de los experimentos mentales en la filosofía medieval a modo de ejemplos en tres temas: metafísica de la individuación (Tomás de Aquino sobre los caníbales que resucitan el día del juicio); phil de emociones (Dun Scotus sobre lobos con 'ropas' de ovejas que propagan el miedo); y epistemología (Ockham sobre un Dios omnipotente interviniendo en la cognición humana).

(Creo que es más difícil evaluar la relación entre los experimentos mentales filosóficos y los científicos... hay, por supuesto, casos límite interesantes. Aún más difícil es la relación entre los experimentos mentales y los experimentos concretos).

¿Existen experimentos Gedanken similares en la filosofía continental?

El primero que me viene a la mente es Le Regard (La mirada) de Sartre . Es un experimento mental muy concreto, diría yo (es decir, uno que podrías encontrar todos los días), que es muy típico de la filosofía existencialista; está 'arraigado' en la experiencia cotidiana. Sin embargo, no es fácil y recomendaría leer su Ser y la nada (probablemente necesitará un compañero para comprender completamente todas sus ideas). Tomará un tiempo superarlo, pero vale la pena. Intentaré resumir el experimento mental de una manera breve y concisa, sin embargo, creo que su valor completo solo se hace evidente una vez que conoces más sobre el trabajo de Sartre.

Etapa 1: solo

Imagina que estás solo en el parque. ¿Qué observas? Objetos sin vida (la hierba, el árbol, un banco,...); (être-en-soi: "ser-en-sí") En esta etapa, eres el centro de un mundo; no solo el centro espacial, es más que eso: la calidad de las cosas es simplemente lo que parece ser a tus ojos.

Etapa 2: ser humano que no te ve

Un ser humano entra al parque, lo ves pero él no te ve. Este hombre, sin embargo, sí observa ciertas cosas tal como lo hiciste tú en la etapa 1. Él ve los árboles, la hierba,... Es, al igual que tú en la etapa 1, el centro de un mundo. Él ve ciertas cosas que tú también ves, por ejemplo, un árbol. En otras palabras, los campos de visión tuyos y del hombre se cruzan. Sartre llama a esto "desintegración", que puede definirse como una descomposición de su mundo. Sin embargo, durante esta fase, la descomposición sigue siendo controlable, ya que las cosas que tienen una referencia a él, pero esa referencia también es parte de su mundo.

Etapa 3: ser humano que te ve

En la etapa 2, el hombre era el objeto de tu percepción. Ahora, ese hombre te ve. Te conviertes en el objeto de su percepción (y eres consciente de ello). Eres, en otras palabras, objetivado por el hombre (être-pour-autrui; "ser-para-alguien-otro"). Este no es solo su negocio, también te afecta a ti. Durante esta mirada, el otro desaparece como un objeto para ti. No es que ya no puedas verlo, es que ya no puedes observarlo (su mirada oculta sus ojos). El otro ahora tiene el poder sobre nosotros: puede "definirnos". ¿Eres feo? ¡Solo si cree que lo eres! ¿Eres inteligente? ¡Solo si cree que lo eres! etc. A partir de este momento, podemos sentir vergüenza (esto sólo puede ocurrir cuando somos cosificados por otro ser humano). Esto es lo que Sartre quiere decir con "el infierno son los otros",

¿Es este un gesto (de compañerismo) hacia el experimento en la práctica científica?

Yo no diría eso, al menos no en este caso. La principal preocupación de la filosofía existencialista de Sartre es nuestra experiencia subjetiva más que los factores objetivos que nos influyen. Lo considero una forma de dejar las cosas claras al lector; comprender e imaginar cosas desde su propia conciencia subjetiva.