El punto de vista budista en el proceso de investigación.

Estoy buscando algunos textos donde el Buda explica la naturaleza de la mente en relación con el proceso de aprendizaje/investigación. Estaba leyendo una cita de un matemático famoso conocido por estar muy interesado en el budismo y pensé que su punto de vista estaba relacionado con algunas enseñanzas de Buda. Me gustaría leer más literatura budista para ver si esta conexión es real. La frase:

Lo desconocido por conocer se me apareció como una extensión de tierra o marga dura, que resiste la penetración... el mar avanza insensiblemente en silencio, nada parece pasar, nada se mueve, el agua está tan lejos que apenas se oye... finalmente rodea la sustancia resistente. (Alejandro Grothendieck)

Creo que la idea del "Mar Creciente" puede entenderse en términos budistas. Según mi experiencia, el budismo tiene muchas metáforas que muestran la mente/la conciencia como una entidad similar al mar. Me gustaría ver algunos textos donde pueda hacer una analogía entre el proceso de despertar y el proceso de descubrir algo nuevo.

Google sugiere que esta cita ("L'image qui m'était place il ya quelques semaines etc.") proviene de su libro Récoltes et Semailles, que fue escrito en 1985. Un obituario dice: "Desde 1974 Grothendieck se volvió hacia el budismo", y , "Pero su apego al budismo no duró. Desde alrededor de 1980, Grothendieck gravitó hacia las ideas místicas y esotéricas cristianas".
Creo que la pregunta es demasiado amplia tal como está, es decir, hay demasiados textos que podrían describirse como "el Buda que explica la naturaleza de la mente". Tal vez sería mejor pedir referencias a textos budistas y/o con influencia budista que recuerden (similares o análogos a) la cita a la que hizo referencia: ¿sería una buena reformulación de la pregunta? ¿Sabes, puedes decir, qué esperas aprender de las respuestas? La cita a la que hizo referencia es una descripción de una forma de probar un teorema, es decir, pensar en él hasta que lo comprenda (o sepa o "conozca") y todo lo relacionado con él.
@ChrisW gracias por tus palabras. Intentaré reescribir la pregunta para que sea más útil para la comunidad.
Creo que es mejor ahora. ¡Es difícil escribir sobre estas cosas en inglés! De todos modos, siéntete libre de editar lo que quieras y gracias de nuevo.
Una cosa más: ese obituario dice de su budismo solo que, "A partir de 1974, Grothendieck se volvió al budismo; varias veces fue visitado por monjes japoneses de la orden Nipponzan Myohoji (en inglés, el nombre se traduce aproximadamente como "Comunidad japonesa del maravilloso sutra del loto ”), que predica la no violencia estricta y erige pagodas de paz en todo el mundo". Eso implica que las respuestas de Mahayana también (y no solo, los primeros "textos donde Buda explica") serían relevantes y sobre el tema.
Existe el símil de la mente como el agua con respecto a los 5 obstáculos . ("Si hay agua en una olla mezclada con color rojo, amarillo, azul o naranja, un hombre con una facultad normal de la vista, mirándola, no podría reconocer y ver correctamente la imagen de su propio rostro...")

Respuestas (1)

Puedo intentar responder a esto desde el punto de vista de Theravada. Aunque puedo intentar establecer un paralelo entre la mente y el océano, este podría no ser el punto de vista Mahayana. Pero encontré esto si esto puede ser de interés: Haz de tu mente un océano : aspectos de la psicología budista por Ven. Lama Thubten Yeshe Editado por Nicholas Ribush

Además, lo que se cita parece estar relacionado con la Biblia, ya que se dice que esta persona se convirtió al cristianismo o podría haber sido una mezcla del budismo y el cristianismo. Pasajes sorprendentemente similares Isaías 57:20 , Efesios 4:14 y Santiago 1:6 .


Cuando aprendes o investigas aprendes un concepto ( paññatti ). Primero tendrás palabras que etiquetan (nama-paññatti) ciertos conceptos (attha-paññatti). Para describir esto utilizarás un vocabulario que da significado a los términos conceptuales ( nirutti ). Quizás habría un lenguaje en torno a cómo se usan las palabras.

En el aprendizaje, cuando conceptualizas algo, reconoces los elementos con los que quieres construir el concepto. Digamos que inicialmente un bebé ve a su madre y luego aplica la etiqueta "madre" y el concepto asociado con ella. A medida que aprendes cosas nuevas hay 2 partes. Primero aplique una etiqueta y luego asocie el significado con la etiqueta.

Para una discusión más teórica sobre esto ver:

Se distinguen dos tipos de paññatti. Uno se llama nama-paññatti y el otro attha-paññatti. El primero se refiere a nombres, palabras, signos o símbolos a través de los cuales se designan cosas, reales o irreales: “Es el mero modo de reconocer (saññakaramatta) por medio de esta o aquella palabra cuyo significado está determinado por la convención mundana”. [128] Es creado por consentimiento mundano (lokasanketa-nimmita) y establecido por uso mundano (lokavoharena siddha). [129] El otro, llamado attha-paññatti, se refiere a ideas, nociones o conceptos correspondientes a los nombres, palabras, signos o símbolos. Es producido por la función interpretativa de la mente (kappana) y se basa en las diversas formas o apariencias que presentan los elementos reales cuando se encuentran en situaciones o posiciones particulares (avattha-visesa).

Fuente: La piedra angular filosófica de la teoría del Dhamma del Abhidhamma por Y. Karunadasa

Formular una tesis o ideas de investigación implica conceptualización. También estos tienen que ser expresados ​​o comunicados como hallazgo o publicación. Más sobre esto es lo siguiente:

Nama-paññatti a menudo se define como lo que da a conocer (paññapanato paññatti) y attha-paññatti como lo que se da a conocer (paññapiyatta paññatti). [131] El primero es un caso de definición de agencia (kattu-sadhana) y el segundo de definición de objeto (kamma-sadhana). Lo que ambos intentan mostrar es que nama-paññatti, que da a conocer attha-paññatti, y attha-paññatti, que se da a conocer mediante nama-paññatti, son mutuamente interdependientes y, por lo tanto, lógicamente inseparables. Esto explica el significado de otra definición que establece que nama-paññatti es la relación del término con las ideas (saddassa atthehi sambandho) y que attha-paññatti es la relación de la idea con los términos (atthassa saddehi sambandho). [132] Estos dos pares de definiciones muestran que los dos procesos de conceptualización y verbalización a través del medio simbólico del lenguaje no son más que dos aspectos separados del mismo fenómeno. Es por conveniencia de definición que lo que realmente equivale a un solo fenómeno se trata desde dos ángulos diferentes, que representan dos formas de ver la misma cosa.

La diferencia se establece al definir la misma palabra, paññatti, de dos maneras distintas. Cuando se define como sujeto es nama-paññatti, el concepto como nombre. Cuando se define como objeto, es attha-paññatti, el concepto como significado. Si lo primero es lo que expresa (vacaka), lo segundo es lo expresable (vacaniya). [133] En este mismo sentido, si el primero es abhidhana, el segundo es abhidheya. [134] Dado que attha-paññatti representa el proceso de conceptualización, representa más el aspecto subjetivo y dinámico, y dado que nama-paññatti representa el proceso de verbalización, representa más el aspecto objetivo y estático. Pues la asignación de un término a lo que se construye en el pensamiento —en otras palabras, su expresión a través del medio simbólico del lenguaje— lo inviste de una especie de permanencia y objetividad relativas.

Fuente: La piedra angular filosófica de la teoría del Dhamma del Abhidhamma por Y. Karunadasa

En el budismo existen conceptos que son realidades últimas que pueden ser objeto de investigación budista. A continuación se describe cómo se aprenden y se entienden a nivel conceptual.

Ahora bien, la definición de attha-paññatti como aquello que se da a conocer mediante nama-paññatti da lugar a la pregunta de cuál es su posición en relación con los existentes reales (dhammas). Porque si los existentes reales también pueden ser dados a conocer (= attha-paññatti), ¿sobre qué base deben distinguirse las dos categorías, la real y la conceptual? Lo que no debe pasarse por alto aquí es que, según su propia definición, attha-paññatti existe en virtud de ser concebido (parikappiyamana) y expresado (paññapiyamana). Por lo tanto, es incorrecto explicar attha-paññatti como aquello que es conceptualizable y expresable, porque su existencia misma surge del acto de ser conceptualizado y expresado. Esto descarta la posibilidad de que exista sin ser conceptualizado y expresado. En el caso de los dhammas o existentes reales la situación es bastante diferente. Si bien se pueden dar a conocer mediante nama-paññatti, su existencia no depende de que se conozcan o conceptualicen. Cuando tal existente real es dado a conocer por un nama-paññatti, este último se llama vijjamana-paññatti, [135] porque representa algo que existe en el sentido real y último (paramatthato). Y la noción o concepto (=attha-paññatti) que le corresponde se llama tajja-paññatti, el concepto verosímil o apropiado. [136] Esto no quiere decir que el existente real se haya transformado en concepto. Sólo significa que se ha establecido un concepto que le corresponde. Cuando tal existente real es dado a conocer por un nama-paññatti, este último se llama vijjamana-paññatti, [135] porque representa algo que existe en el sentido real y último (paramatthato). Y la noción o concepto (=attha-paññatti) que le corresponde se llama tajja-paññatti, el concepto verosímil o apropiado. [136] Esto no quiere decir que el existente real se haya transformado en concepto. Sólo significa que se ha establecido un concepto que le corresponde. Cuando tal existente real es dado a conocer por un nama-paññatti, este último se llama vijjamana-paññatti, [135] porque representa algo que existe en el sentido real y último (paramatthato). Y la noción o concepto (=attha-paññatti) que le corresponde se llama tajja-paññatti, el concepto verosímil o apropiado. [136] Esto no quiere decir que el existente real se haya transformado en concepto. Sólo significa que se ha establecido un concepto que le corresponde.

Fuente: La piedra angular filosófica de la teoría del Dhamma del Abhidhamma por Y. Karunadasa


Una mente indómita tus pensamientos suben y bajan como las olas del mar. Así que se debe hacer un esfuerzo para domar tu mente. Con el aquietamiento continuo de la mente, se superan las resistencias o los obstáculos para lograr esto.

Curiosamente, algunos otros tienen cosas similares, pero todos comparten cierta semejanza con los versículos de la Biblia adoptados en el contexto budista. Quizás dado que los pasajes de "mente como el mar", incluso en un contexto budista, se adoptan de pasajes de la Biblia.

Conquistarte a ti mismo

“Es mejor conquistarte a ti mismo que ganar mil batallas. Entonces la victoria es tuya. No te lo pueden quitar, ni los ángeles ni los demonios, ni el cielo ni el infierno”.

El que puede vencerse a sí mismo es mayor que el poderoso. Para conquistarte a ti mismo debes conquistar tu mente. Debes controlar tu pensamiento. Tus pensamientos no pueden ser sacudidos de un lado a otro como las olas del mar. Tal vez estés pensando: “No puedo controlar mis pensamientos, si surge un pensamiento, surge”. A eso digo, es posible que no puedas evitar que un pájaro vuele sobre tu cabeza, pero ciertamente puedes evitar que construya un nido en tu cabello. Deseche los pensamientos que son contrarios a la vida que desea vivir. Buda dijo: “Es la propia mente de un hombre, no su enemigo o adversario, lo que lo atrae a los malos caminos”.

Fuente: 10 lecciones de vida imprescindibles de Buda

“Es mejor conquistarte a ti mismo que ganar mil batallas”.

-Buda

"Uno debe encontrar la fuente dentro de su propio Ser, uno debe poseerla. Todo lo demás era una búsqueda: un desvío, un error".

-Siddhartha

Creo firmemente en la realización de uno mismo. De ella se deriva el verdadero sentido de mi vida. De aquí vengo, dotado de la comprensión y el coraje para seguir mi recto camino.

A menos que aprendamos a controlar nuestro 'yo', seremos influenciados por él. Creo que cualquier cosa que desees y sueñes, se logra, una vez que aceptas la noción de que eres tú, y solo tú, el que necesita ser conquistado. Para descubrir y desentrañar el origen de todo: la pasión, la codicia, la paz, la ira, la ansiedad y la verdadera felicidad, no necesitas ir a ninguna parte, solo escucha tu voz interior. Tu mente solo sabe algunas cosas, pero tu voz interior te dice todo.

Sin embargo, tu voz interior, tu habla interna o tu conciencia, como quieras llamarlo, ha sido agobiado, frustrado y vaciado gradualmente por los vicios de tu vida. Su conciencia se ha rendido ante los ejemplos perfectos de cómo los hombres comunes deben vivir sus vidas. Ha sido diseñado por las creencias en revistas populares y opiniones que otros tienen de usted. Incluso ha sido sumergido erróneamente bajo tu propio mar de pensamientos, la mayoría de los cuales crees que te definen como ser. Sin embargo, no es la verdad. Lejos de ahi.

Esa voz plateada te habla de vez en cuando. Para ser receptivo, debes evitar que tu mente lo obstruya. Por lo tanto, para conquistarte a ti mismo, debes conquistar tu mente. Debe prestar atención, pero restringir su pensamiento. Tus pensamientos no pueden ser sacudidos de un lado a otro como las olas del mar. Puedes estar pensando: “No puedo controlar mis pensamientos, viene, si quiere”. Buda dice: "Tal vez no puedas evitar que un pájaro vuele sobre tu cabeza, pero ciertamente puedes evitar que construya un nido en tu cabello". Si sueñas con una vida con infinitas posibilidades, vive con una curiosidad insaciable por el conocimiento del "yo" y descarta los pensamientos que niegan tu creencia llena de promesas.

Fuente: ¿Cuál es la creencia más importante que impulsa tu vida? y ¿Cuál es tu creencia más inquebrantable? pero esto atribuye erróneamente una de las citas de Martin Luther King, Jr. o Martin Luther como una de Buda.

Como dijo una vez Martín Lutero con respecto a la tentación y los pensamientos tentadores: no podemos controlar qué pájaros vuelan sobre nuestras cabezas. Solo podemos controlar si construyen nidos en nuestro cabello.

Fuente: ¿Jesús alguna vez pecó?