Buscando una referencia de sutta al entrar en Jhana

Las siguientes son las etapas que Ajahn Brahm menciona en su libro Mindfulness, Bliss and Beyond , para entrar a Jhana.

  1. Conciencia del momento presente
  2. Conciencia silenciosa del momento presente
  3. Conciencia silenciosa del momento presente en la respiración
  4. Conciencia totalmente sostenida en la respiración.
  5. Atención totalmente sostenida en la respiración hermosa
  6. Experimentando la hermosa Nimmita
  7. Jhana

Estoy buscando una referencia de sutta para lo mismo.

Pregunta adicional: ¿la progresión a través de todas estas etapas es obligatoria para experimentar el Jhana? Específicamente Pitisukha y Nimmitta. ¿Se pueden esquivar las etapas y entrar en la absorción meditativa de Jhana?

@ruben2020 gracias por el comentario. Busqué en el enlace pero no encontré la respuesta allí.

Respuestas (2)

El paso antes de obtener Nimitta se puede esquivar dependiendo de las habilidades del practicante. En realidad, no es difícil para el practicante de altas habilidades hacer paso a paso o esquivar.

Aviso: utilizo los Suttas asociados. Y la mayor parte de lo que me refiero está en el mismo sutta. No conecto a Sutta por mi idea. Lo hago en el contexto . Y hay muchas personas de las diferentes escuelas que me dicen la misma "luz brillante" del trabajo duro en la meditación de concentración, como PaAuk-Burma, practicante de Kasina tailandesa, practicante de Catudhātuvavatthana tailandesa. Todos obtienen luz brillante después de la meditación.

DN 22 MahāsatipaṭṭhānaSutta pero en realidad es KāyagatāsatiSutta porque MahāsatipaṭṭhānaSutta es meditación de percepción y KāyagatāsatiSutta es meditación de concentración. Sin embargo, la traducción en DN 22 MahāsatipaṭṭhānaSutta es mejor para Ānāpānassati:

Conciencia del momento presente, Conciencia silenciosa del momento presente

Bhikkhus, ¿cómo mantiene el bhikkhu su mente firmemente en el cuerpo?

Bhikkhus, el bhikkhu siguiendo la práctica de mi Enseñanza, habiendo ido al bosque, o al pie de un árbol o a un lugar vacío y solitario, se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo erguido, y establece la atención plena, orientándolo .

Conciencia silenciosa del momento presente en la respiración

Luego, con total atención, inhala y con total atención, exhala.

Inhalando una inhalación larga, es consciente de inhalar una inhalación larga, o exhalando una exhalación larga, es consciente de exhalar una exhalación larga.

Inhalando una inhalación corta, es consciente de inhalar una inhalación corta, o exhalando una exhalación corta, es consciente de exhalar una exhalación corta.

Se entrena a sí mismo para ser claramente consciente de todo el tramo de la respiración entrante al principio, en la mitad y al final. Se entrena para ser claramente consciente de todo el tramo de la exhalación al principio, en la mitad y al final.

Conciencia totalmente sostenida en la respiración.

[Siendo completamente consciente de la inhalación] se entrena para calmar la inhalación fuerte mientras inhala. [Siendo completamente consciente de la exhalación] se entrena para calmar la exhalación fuerte mientras exhala.

Atención totalmente sostenida en la respiración hermosa

DN 10 SubhaSutta (Recomiendo que este sutta sea la referencia de Jhana porque es lo suficientemente largo y paso a paso. Note, una parte de este sutta es igual a KāyagatāsatiSutta , al cual me refiero a Ānāpānassati arriba):

'¿Y qué es, Ānanda, este tan noble cuerpo de doctrina sobre la autoconcentración (Samādhi) en elogio del cual solía hablar el Venerable Gotama; a las que incitaba al pueblo, en las que los asentaba y los hacía firmes?' Restricción de las facultades de los sentidos

“¿Y cómo, joven brahmán, guarda el bhikkhu las puertas de sus facultades sensoriales? Aquí, joven Brahman, habiendo visto una forma con el ojo, el bhikkhu no se aferra a la señal o los detalles. Ya que, si tuviera que morar sin restricción sobre la facultad del ojo, estados malignos tales como la codicia y el dolor podrían asaltarlo, practica la moderación, guarda la facultad del ojo y logra el dominio sobre la facultad del ojo.

...

DN 10 SubhaSutta por experimentar la hermosa Nimmita .

“Habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con una mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado la mala voluntad y el odio, mora con una mente benévola, comprensiva por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la mala voluntad y el odio. Habiendo abandonado el embotamiento y la somnolencia, mora percibiendo la luz, atento y claramente comprendiendo; purifica su mente del embotamiento y la somnolencia. Habiendo abandonado la inquietud y la preocupación, mora a gusto dentro de sí mismo, con una mente en paz; purifica su mente de inquietudes y preocupaciones. Habiendo abandonado la duda, mora como quien ha pasado más allá de la duda, sin perplejidad acerca de los estados saludables; purifica su mente de la duda.

Recuerde que alguien puede decir que esta luz es la luz del sol y tratar de referir sutta o comentario. No confíes en él porque esto es normal para el practicante de meditación de concentración que practica solo lo suficiente. Se sientan más de 12 horas todos los días durante muchos meses o años para obtener esta luz que puede brillar en su mente durante la noche oscura. Es una respiración brillante o un objeto de meditación, no la luz del sol. Hoy, muchos de ellos no se han acostado en una cama durante 20 años. Conozco al menos a 1 persona.

¿Por qué es importante esta luz?

DN 10 SubhaSutta (otra vez):

Completamente apartado de los placeres de los sentidos (escape del objeto) , apartado de los estados nocivos (escape del reconocimiento nocivo del objeto) , entra y mora en el primer jhāna, que va acompañado de pensamiento aplicado y sostenido y lleno del éxtasis y la felicidad nacidos de la reclusión. . Empapa, empapa, satura e inunda su cuerpo con este éxtasis y felicidad nacidos de la reclusión, de modo que no hay parte de todo su cuerpo que no esté inundada por este éxtasis y felicidad.

Solo hay 3 objetos: placeres sensoriales (5 cuerdas y asociados), placeres no sensoriales e ilusión.

La persona de los placeres de los sentidos no puede conocer el objeto del placer de los sentidos y es una ilusión hasta que pueda alcanzarlos.

¿Qué es un objeto de placer sin sentido y su ilusión?

Objeto de placer sin sentido: Rūpa-jhāna/Bhava, Arūpa-jhāna/Bhava, Nibbāna y 8 caminos supramundanos.

es ilusión: Su concepto y nombre, tal persona Rūpa-jhāna y la palabra "persona Rūpa-jhāna" que se refieren a la Rūpa-jhāna real (podemos conocer la persona y la palabra Rūpa-jhāna pero no podemos referirla a la Rūpa-jhāna real -jhana).

Por lo tanto, la única forma que queda para "aislarse bastante de los placeres de los sentidos (escapar del objeto) " es desarrollar la ilusión de los placeres de los sentidos para que sean la ilusión de los placeres de los sentidos de RūpaJhāna (luz brillante) mediante la cualidad de la mente meditada. Mejores mentes es una luz más ligera. La luz más ligera puede abrumar abajo en DN 10 SubhaSutta (nuevamente) (el practicante practica abajo en disciplina moral pero se convierte en profesional/maestro por la luz, patibhāga-nimitta porque esta luz abruma "el signo o los detalles"):

'¿Y qué es, Ānanda, este tan noble cuerpo de doctrina sobre la autoconcentración (Samādhi) en elogio del cual solía hablar el Venerable Gotama; a las que incitaba al pueblo, en las que los asentaba y los hacía firmes?'

“¿Y cómo, joven brahmán, guarda el bhikkhu las puertas de sus facultades sensoriales? Aquí, joven brahman, habiendo visto una forma con el ojo, el bhikkhu no se aferra a la señal o los detalles . Ya que, si tuviera que morar sin restricción sobre la facultad del ojo, estados malignos tales como la codicia y el dolor podrían asaltarlo, practica la moderación, guarda la facultad del ojo y logra el dominio sobre la facultad del ojo.

Otro, importante de esta luz

DN 10 SubhaSutta (otra vez):

“Además, joven Brahman, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, el bhikkhu entra y mora en el cuarto jhāna, que no es ni placentero ni doloroso y contiene la atención plenamente purificada por la ecuanimidad. Se sienta bañando su cuerpo con una mente pura y brillante, de modo que no hay parte de su cuerpo entero que no esté bañada por una mente pura y brillante (pari-odāta) .

Esta mente es brillante porque es su propio poder. La mente no brilla porque la mente no tiene color. Sin embargo, este poder mental crea un objeto brillante y una base de ubicación brillante, hadaya-vatthu. También hace que el cuerpo del practicante sea brillante y de buena salud (dependiendo de cuán fuerte sea el karma nocivo en el pasado).

Esta luz brillante es para 8 Vijjā

DN 10 SubhaSutta (otra vez):

Nuevamente, esta no es una mente de color brillante. La mente no tiene color. Esta es una mente que tiene un objeto brillante y una base de ubicación brillante.

“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante (pari-odāta), sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento y la visión. Él entiende así: 'Este es mi cuerpo, que tiene forma material, compuesto de los cuatro elementos primarios, originados de padre y madre, hechos de arroz y gachas, impermanentes, sujetos a frotamiento y presión, a disolución y dispersión. Y esta es mi conciencia, sostenida por él y ligada a él.'

...

Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina a crear un cuerpo hecho por la mente. De este cuerpo crea otro cuerpo que tiene forma material, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin falta de facultades.

...

Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia las modalidades del poder sobrenatural. Ejerce las diversas modalidades del poder sobrenatural: habiendo sido uno, se vuelve muchos y habiendo sido muchos, se vuelve uno; aparece y desaparece; atraviesa sin obstáculos muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio; se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas viaja por el espacio como un pájaro alado; con su mano toca y acaricia el sol y la luna, tan poderosos y poderosos; ejerce dominio sobre el cuerpo hasta el mundo de Brahma.

...

“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia el divino elemento del oído. Con el elemento divino del oído, que se purifica y supera al humano, oye las dos clases de sonido, el divino y el humano, los lejanos y los cercanos.

...

“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante,inmaculado, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirige y lo inclina al conocimiento de abarcar las mentes (de los demás). Entiende las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con su propia mente. Él entiende una mente con lujuria como una mente con lujuria y una mente sin lujuria como una mente sin lujuria; entiende una mente con odio como una mente con odio y una mente sin odio como una mente sin odio; entiende una mente con engaño como una mente con engaño y una mente sin engaño como una mente sin engaño; entiende una mente contraída como una mente contraída y una mente distraída como una mente distraída; entiende una mente exaltada como una mente exaltada y una mente no exaltada como una mente no exaltada; entiende una mente superable como una mente superable y una mente insuperable como una mente insuperable; entiende una mente concentrada como una mente concentrada y una mente no concentrada como una mente no concentrada; entiende una mente liberada como una mente liberada y una mente no liberada como una mente no liberada.

...

“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante,inmaculado, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirige y lo inclina al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recuerda sus numerosas vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres, cuatro o cinco nacimientos; diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta nacimientos; cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos; muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo, (recordando): 'Allí tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia; tal fue mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi duración de vida. Pasando de ese estado, volví a surgir allí. Allí también yo tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia; tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi lapso de vida. Pasando de ese estado volví a surgir aquí.' Así recuerda sus numerosas vidas pasadas en sus modos y sus detalles.

...

Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante,inmaculado, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirige e inclina al conocimiento del devenir y reaparecer de los seres. Con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ve desaparecer y reaparecer a los seres, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desdichados, y comprende cómo les va a los seres según su kamma, así: 'Estos seres... quienes estaban dotados de mala conducta de cuerpo, palabra y mente, quienes vituperaron a los nobles, mantuvieron puntos de vista erróneos y emprendieron acciones regidas por puntos de vista erróneos, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la miseria, los malos destinos, los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres, que estaban dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no insultaban a los nobles, tenían puntos de vista correctos, y emprendió acciones regidas por puntos de vista correctos: con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en los buenos destinos, en el mundo celestial.' Así, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ve desaparecer y reaparecer a los seres, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desdichados, y comprende cómo les va a los seres de acuerdo con su kamma.

...

Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante , inmaculada, libre de defectos, maleable, manejable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia el conocimiento de la destrucción de los cancros. Él entiende como realmente es: 'Esto es sufrimiento'. Él entiende como realmente es: 'Este es el origen del sufrimiento.' Él entiende como realmente es: 'Esta es la cesación del sufrimiento.' Él entiende como realmente es: 'Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.' Él entiende como realmente es: 'Estos son los cancros'. Él entiende como realmente es: 'Este es el origen de los chancros'. Él entiende como realmente es: 'Este es el cese de los chancros'. Él entiende como realmente es: 'Este es el camino que conduce a la cesación de los chancros'.

...

En el Sutta se hace bastante obvio que jhana no es solo el tipo de Jhana del que habla Ajahn Brahm;

Habiendo cruzado mis piernas y enderezado mi cuerpo, establezco la atención plena frente a mí. Luego, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados nocivos, entro y habito en el primer jhāna, que consiste en el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento y el examen. Con el aquietamiento del pensamiento y el examen, entro y habito en el segundo jhāna, que tiene placidez interna y unificación de la mente y consiste en éxtasis y placer nacidos de la concentración, sin pensamiento ni examen. Con el desvanecimiento también del éxtasis, habito ecuánime y, atento y claramente comprensivo, experimento placer con el cuerpo; Entro y habito en el tercer jhāna del cual los nobles declaran: 'Él es ecuánime, consciente, el que habita felizmente'. Con el abandono del placer y del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y habito en el cuarto jhāna, ni doloroso ni placentero, que tiene la purificación de la atención por la ecuanimidad. “Entonces, brahmán,cuando estoy en tal estado, si camino de un lado a otro, en esa ocasión mi caminar de un lado a otro es celestial . Si estoy de pie, en esa ocasión mi posición es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi sentarse es celestial. Si me acuesto, en esa ocasión esta es mi cama celestial alta y lujosa. https://suttacentral.net/an3.63/en/bodhi

"Está absorbido dependiente de la tierra... líquido... fuego... viento... la esfera de la infinitud del espacio... la esfera de la infinitud de la conciencia... la esfera de la nada... el esfera de ni percepción ni no percepción... este mundo... el otro mundo... todo lo que se ve, se oye, se siente, se conoce, se alcanza, se busca, se reflexiona por el intelecto. https://www.accesstoinsight . org/tipitaka/an/an11/an11.010.than.html

"Bhikkhus, si por el tiempo de un chasquido de dedos un bhikkhu persigue una mente de bondad amorosa, se llama un bhikkhu que no está desprovisto de jhāna , que actúa según las enseñanzas del Maestro, que responde a su consejo y el que no come en vano el alimento de la limosna de la tierra, ¡cuánto más, pues, el que lo cultiva! — AN 1.53

Publicaría más Sutta como lo solicitó, pero no hay mucho que publicar ya que las fórmulas de stock son bien conocidas y hay poca desviación.

Creo que el método Abhidhamma hace un muy buen trabajo al explicar los pasajes anteriores, así que si estás interesado en la interpretación tradicional de Theravadin y mi comentario, puedes seguir leyendo.

Hay muchos estados clasificados como jhana, si te absorbes en función del elemento aire, se percibirá de manera diferente a ser absorbido en función de la luz o un color kasina.

Es decir, una persona que observa la respiración puede volverse perceptiva de la luz, que se aclara progresivamente hasta que la percepción del cuerpo se desvanece por completo de la mente; porque otra percepción del cuerpo se desvanece de la mente y queda sólo la percepción del viento, esta persona no ve la luz.

En cualquier caso, con el desvanecimiento de esa percepción de la luz o la percepción del viento, sólo quedará la percepción del espacio infinito.

Los sutta siempre son amplios en la descripción de jhana y describen lo que se aplica a todos los estados clasificados como jhana.

Los Vibbhajavadin Abhidhammas de Theravada y Sarvastivada diferencian los jhanas que son "buenos estados pertenecientes al reino sensual" y jhanas "perteneciente a los levantamientos de la forma", también llamados meditaciones absortas. Aquí hay extractos del Theravadin Dhammasanghani;

Bien en Relación con el Universo Sensorial ;

  • Pensamiento tipo 1 acompañado de felicidad y asociado al conocimiento; El Camino es Quíntuple; el Jhāna es quíntuple; los skandhas de sentimiento, percepción, síntesis, intelecto
  • Pensamiento de tipo 2 surgido por la incitación de un motivo consciente, acompañado de placer, asociado con el conocimiento;
  • Tipo 3 un buen pensamiento acompañado de placer, desconectado del conocimiento; el camino es cuádruple
  • Tipo 4 un buen pensamiento surgido por la incitación de un motivo consciente, acompañado de felicidad, desconectado del conocimiento.
  • Tipo 5 un buen pensamiento acompañado de desinterés [La [condición] mental ni agradable ni desagradable], asociada con el conocimiento; Jhana es cuádruple
  • Tipo 6 un buen pensamiento acompañado de desinterés, asociado con el conocimiento, impulsado por un motivo consciente; Jhana es cuádruple
  • Tipo 7 un buen pensamiento acompañado de desinterés, desconectado del conocimiento
  • Escriba 8 un buen pensamiento acompañado de desinterés, desconectado del conocimiento, impulsado por un motivo consciente https://suttacentral.net/ds2.1.1/en/caf_rhysdavids

meditaciones embelesadas ;

  • Cuando, para poder alcanzar los cielos de la Forma, cultiva el camino hacia ellos, apartado de los apetitos sensuales, apartado de las malas ideas, y así, por la totalidad de la tierra, entra y permanece en el Primer Jhāna (la primera meditación absorta) , donde obra la concepción y el pensamiento discursivo, que nace de la soledad, y lleno de alegría y tranquilidad.

Allí Jhana es quíntuple; Concepción, Pensamiento Discursivo, Alegría, Facilidad, Auto-Recogida.

  • Cuando, para poder alcanzar los cielos de la Forma, cultiva el camino hacia ellos, y así, por la totalidad de la tierra, entra y permanece en un buen estado de meditación absorta, en la que no hay trabajo de concepción, sino solo pensamiento discursivo. —que nace de la concentración, y está lleno de alegría y tranquilidad— luego el contacto, el sentimiento, la percepción, el pensar, el pensamiento, la indagación discursiva, la alegría, la tranquilidad, la auto-recogida, etc….

Jhana es cuádruple; Pensamiento Discursivo, Alegría, Facilidad, Auto-Recogida

  • Cuando, para poder alcanzar los cielos de la Forma, cultiva el camino hacia ellos, suprimiendo el trabajo de la concepción y del pensamiento discursivo, y así, por la totalidad de la tierra, entra y permanece en el Segundo Jhāna (la segunda meditación absorta) , que es autoevolucionado, nacido de la concentración, lleno de alegría y tranquilidad, en el sentido de que, liberada del trabajo de la concepción y del pensamiento discursivo, la mente crece en calma y seguridad morando en lo alto, entonces el contacto, el sentimiento, la percepción, el pensamiento, el pensamiento, la alegría, la tranquilidad, la auto-recogida.

Jhana es Triple; Alegría, Facilidad, Auto-Colección

  • Cuando, para poder alcanzar los cielos de la Forma, cultiva el camino hacia ellos, y además, a través de la disminución de toda pasión por el gozo, se mantiene libre de prejuicios, al tiempo que, atento y dueño de sí mismo, experimenta en su conciencia sensorial esa tranquilidad de la que los Nobles declaran: “Aquel que es imparcial y vigilante mora en paz”—y así, por la totalidad de la tierra, entra y permanece en el Tercer Jhāna.

Entonces el Jhana es Doble; Facilidad, Auto-Colección

  • Cuando, para poder alcanzar los cielos de la Forma, cultiva el camino hacia ellos, y, dejando de lado la comodidad y dejando de lado el mal, dejando de lado la felicidad y la miseria que solía sentir. Él, por lo tanto, por la totalidad de la tierra, entra y permanece en el Cuarto Jhāna (la cuarta meditación absorta) de esa absoluta pureza de atención plena que proviene del desinterés, donde no se siente tranquilidad ni malestar.

Entonces el Jhana es Doble; Ecuanimidad, Auto-Colección https://suttacentral.net/ds2.1.2/en/caf_rhysdavids

A mi modo de ver, las meditaciones absortas son absorciones basadas en la luz y la visión de la forma [rupa], que incluyen los diversos kasina y es lo que algunas personas hoy en día llaman jhanas duros, mientras que los buenos estados pertenecientes al universo sensorial son estados en los que el pensamiento es un factor. , estos a veces se denominan vagamente jhana suave o vipassana-jhana. El comentario explica;

un buen pensamiento merece ser distinguido [como un buen estado] por tres razones;

  • Porque fabrica un buen estado; de la madurez de las facultades que implica; y de la lejanía de la enfermedad mental y moral que implica.

En cuanto a cómo uno entra en estos estados (método abhidhamma);

Aquí habita un monje refrenado y controlado por los preceptos fundamentales, dotado de un comportamiento (adecuado) y un recurso (adecuado) para las limosnas, viendo peligro en (sus) faltas más pequeñas, observando (los preceptos) se entrena en los preceptos, vigilando en cuanto a las puertas de las facultades (de los sentidos), en el alimento sabiendo la cantidad justa, en la primera vigilia de la noche y en la última vigilia de la noche practicando la práctica de la vigilia, con intenso esfuerzo y penetración practicando la práctica del desarrollo de despertar los dhammas; él, al acercarse y al alejarse, actúa con conciencia; al mirar hacia delante y al mirar alrededor actúa con conciencia; al doblarse y al estirarse actúa con conciencia; al llevar la túnica exterior, el cuenco de las limosnas y la túnica interior, actúa con conciencia; al comer, al beber, al masticar, al gustar, actúa con conciencia; al obedecer los llamados de la naturaleza, actúa con conciencia; al caminar, al estar de pie, al sentarse, al dormir, al estar despierto, al hablar, al estar en silencio, actúa con conciencia; se acerca a una morada apartada, a un bosque, al pie de un árbol, a una montaña, a un wadi, a una cueva en una colina, a un cementerio, a un bosque remoto, a un lugar desolado, a un montón de paja, (una morada) que tiene poco ruido, que tiene poco tumulto, libre de la atmósfera de los humanos, secreto de los hombres, apto para el retiro; él, habiendo ido a un bosque o habiendo ido al pie de un árbol o habiendo ido a un lugar vacío, se sienta doblando (las piernas) en forma de cruz, manteniendo el cuerpo erguido, estableciendo la atención plena frente (a él); él, abandonando la codicia (por cualquier cosa) en el mundo, habita con la conciencia libre de codicia; limpia su conciencia de la codicia. Abandonando la mala voluntad y la antipatía mora teniendo conciencia sin mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; limpia su conciencia de mala voluntad y antipatía. Abandonando la pereza y el letargo, mora libre de la pereza y el letargo, con una percepción brillante, atenta y consciente; limpia su conciencia de pereza y letargo. Abandonando la distracción y el remordimiento, mora sin distracción teniendo una conciencia internamente tranquila; limpia su conciencia de distracciones y remordimientos. Abandonando la duda, superada la duda, mora sin incertidumbre en cuanto a los dhammas hábiles; limpia su conciencia de la duda. Abandonando estos cinco obstáculos (que son) corrupciones mentales y atenuación de la sabiduría, él, apartado de los placeres de los sentidos, apartado de los dhammas torpes, alcanza y mora en el primer jhāna acompañado de aplicación inicial, acompañado de aplicación sostenida, con éxtasis y placer nacidos del desapego; inhibiendo la aplicación inicial y la aplicación sostenida, alcanza y mora en el segundo jhāna con refinamiento interno, desarrollo exaltado de la mente, sin aplicación inicial, sin aplicación sostenida, con éxtasis y placer nacidos del samādhi; él, sin deseos de éxtasis, habita ecuánime, atento, consciente, y experimenta placer a través del cuerpo (de agregados mentales); esto lo declaran los Nobles, “El habitante ecuánime y consciente del placer”; él alcanza y mora en el tercer jhāna; por el abandono del placer y por el abandono del dolor,https://suttacentral.net/vb12/en/thittila

Leí todos los enlaces que proporcionaste. Gracias. Parece que Nimitta no es un requisito previo para alcanzar primero Jhaha. El Buda parece entrar en él a voluntad. Así como ninguna de las otras etapas mencionadas específicamente. Así que sentarse puede conducir al Jhana. ¿Tengo razón?
Básicamente, muchos estados se pueden clasificar como el primer jhana, lo que enseña Ajahn Brahm, según tengo entendido, es un tipo de meditación absorta donde surge una visión de luz. Ese método es bastante popular pero no hay garantía de que uno vea la luz al hacer anapanasati, depende de la disposición de cada uno. Algunas personas se absorben en la dependencia de la luz, otras se absorben de otra manera, algunas personas nunca ven la luz por temor a que se entrenen específicamente para ella o la vean a veces. Algunas personas ven visiones distintas a la luz, es decir, órganos y otras se absorben en dependencia del aire mismo.
Para que un estado se llame jhana, sus factores deben confirmar la clasificación, eso es todo.