La canción de mesa de Shabas " Ki eshm'ra Shabas " incluye la siguiente estrofa:
רָשׁוּם/רָשַׁם בְּדַת aunqueidamente
Está escrito/Él escribió en la ley de Dios una regla para sus lugartenientes: poner el pan de la proposición delante de Él en [ Shabas ]. Por lo tanto, ayunar en [ Shabas ] está prohibido por decreto de Sus sabios: pero para Yom Kipur .
En otras palabras, existe una prohibición rabínica de ayunar en los días de ayuno si sus fechas caen en Shabas ; en Yom Kipur , sin embargo, que es bíblicamente declarado rabínicamente, no existe tal prohibición, y uno puede [de hecho debe] ayunar.
El sidur del rabino Yaakov Emden explica:
כתוב בתורת ה׳ (echקרא כד ח ) מצech לכidar
Escrito en la Torá de Dios ( Lev. 24 :8) hay un mandato a Sus kohanim de poner el pan de la proposición en la mesa delante de Él en Shabas , y de quitar el pan que estaba allí de la semana anterior y comerlo en Shabas . Por lo tanto, está prohibido por decreto rabínico ayunar en Shabas . Pero cuando Yom Kipur cae en [ Shabas ], existe la obligación de ayunar.
(Las traducciones son mías, y algo sueltas.)
Dos preguntas:
¿Por qué extender la obligación de comer los panes de la proposición a una prohibición general de ayunar? ¿Qué tiene que ver el uno con el otro?
Tenemos otro caso de algo que afecta solo a Cohanim, y se implementó un decreto para todos los Yidden; lavado antes del pan.
Debido a que los Cohanim tienen que lavarse antes de comer Terumah, por lo tanto, todos tenemos que lavarnos antes de comer pan y hacer una Berajá sobre él. (Para las fuentes, consulte esta respuesta).
Entonces, si los Cohanim tenían que comer Lechem Hapanim en Shabat, posiblemente se declaró una prohibición general de ayunar para asegurar que los Cohanim no ayunaran y se olvidaran de comerlos.
¿Hay alguna otra fuente además de esta canción para decir que la prohibición de ayunar en Shabas se deriva de las leyes del pan de la proposición?
Improbable. Este es el por qué:
El Lechem Hapanim también se puede comer en Motzai Shabat. Incluso hay opiniones de que se pueden comer durante toda la semana. ( Fuente )
El Daf al HaDaf ( página 60 ) hace su pregunta como הדברים תמוהים - "la explicación en el sidur del rabino Yaakov Emden es desconcertante".
Su única respuesta, entre paréntesis, es que el sidur del rabino Yaakov Emden se sostiene como el Chacham Tzvi (סימן קנ"א) que sostiene que es mejor comerlos en Shabat.
Como dijo un comentarista , el Chacham Tzvi era el padre del rabino Yaakov Emden.
Eso explicaría por qué nadie más parece entender su conexión ayuno-Lechem Hapanim, ya que aparentemente se basa en el punto de vista de Chacham Tzvi, con el que pocos, si es que hay alguno, parecen estar de acuerdo. Todos los demás parecen preferir usar la otra versión de la canción, a saber. גם בו להתענות.
Esta canción cuenta cómo todo lo que hacemos en Shabat es kadosh (piense en términos de ser transparente a su fuente de origen) y es una señal (piense que es un marcador indicador, como una señal de tráfico en el camino). Esa es la frase que se repite (אות היא לעולמי עד בינו וביני) "Es una señal eterna entre Él y yo".
Si miras el Roshei Teivot de esta frase repetitiva, enfatiza otra asociación (אהל עבו היינו ע״ב ו) Su gruesa tienda (una referencia a las nubes de gloria, las espesas nubes que rodearon al pueblo judío después de salir de Egipto) . Su tienda también es una referencia a la Tienda de Reunión, el Mishkán. También tiene la implicación de que este fue el lugar donde Aharon HaKohen Gadol pronunció el nombre de las 72 letras (ע״ב) en Yom Kippur. Y que todo esto fue para atraer bondad (chesed "חסד" que es gematria de 72) a este mundo desde arriba. Esto se logra a través del camino medio que se llama "Tiferet" y está asociado con Yaacov Avinu y la letra "Vav" que tiene una guematria de 6, como el sexto día. La conclusión y el final de este camino medio es la sefirá de Yesod, que es lo que conecta y conduce a Maljut "Reinado". Maljut es una referencia al Shabbat Kallah que saludamos al final del sexto día al recitar Lecha Dodi y Eishet Chayil y también a nuestra declaración de que HaShem es el Rey del Universo en el recital de kiddush en Shabat.
Entonces vemos una asociación entre lo que se hizo al salir de Egipto, lo que se hizo en el Templo (el Mishkán es el Templo y el Templo es el Mishkán) y lo que hacemos cada Shabat.
La estrofa de la canción dice: "A la primera generación se le dio Mi santo (es decir, Shabat). Una maravilla en dar una doble porción de pan (el Maná) en el sexto. Así es con todos los sextos, doblarás mi sustento."
Esto significa que el concepto de doblar el pan está relacionado con seis. En el Templo, eso se traducía en el requisito de que Lejem HaPanim eran 12 panes (2 veces 6). Uno por cada tribu que salió de Egipto. Parte del lenguaje infantil es decir 'en recuerdo de la salida de Egipto'.
Y lo comerán en un lugar santo porque (el pan que se coloca) es Santo de los Santos para Él de las ofrendas encendidas de HaShem. Y esta es una ley eterna (חק עולם).
El mandato de la Torá es que cuando coloques el arreglo de pan, lo comerás. Está prohibido ayunar en Shabat porque debes colocar el pan como parte de la observancia de Shabat.
Y esto sigue lo que les sucedió a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto. Si dejaban el Maná de Shabat, se echaba a perder. No pudieron almacenarlo para su uso posterior.
La única excepción a comer el pan el día en que se colocó es Yom Kippur. Si Iom Kipur cae en Shabat, se nos ordena ayunar porque se nos ordenó específicamente ayunar ese día. Es "Shabat Shabbaton", el sábado de los sábados.
Y ese es precisamente el texto de la canción que continúa. "Marcado como la ley de Di-s como una ley (חוק כמ״ש ויקרא כד:ט) a Sus oficiales con respecto a esto, 'para disponer el pan de la proposición delante de Él'. Por lo tanto, ayunar en él (el día que lo dispongas) está prohibido según aquellos que lo entiendan (o lo entiendan a Él), excepto en Yom Kippur cuando ayunarás".
Y es precisamente por eso que esta sección de VaYikra se recita al final de las oraciones matutinas de Shabat en el sidur del Alter Rebe. Enseña el requisito de hacer el arreglo de doce panes de jalá para el kidush para cumplir con la mitzvá correctamente.
Esto es también lo que se encuentra en el Siddur de Rabí Shabtai de Rashkov, el Siddur Kol Yaacov y el Siddur HaAri z"l de Zolkova.
Debido a esta pregunta (¿qué tiene que ver lechem hapanim con la prohibición del ayuno?) R. Wolf Heidenheim modificó el texto del zemer para que dijera: גם להתענות בו... en cuyo caso, los dos elementos no tienen relación entre sí. otro. Esta también parece ser la versión sefardí/yemenita como se ve, por ejemplo, aquí y aquí , entre otros sidurim [la redacción exacta es גם בו להתענות...]. Alternativamente, R. Yitzchak Suvalsky explica que existe una conexión relacionada con el destino astrológico del Shabat que el pueblo judío trasciende por medio del lechem hapanim [parece una explicación descabellada].
Si tuviera que inventar mi propia explicación, estaría basada en la opinión del Zohar/Rashba/Vilna Gaon de que el requisito de lechem mishneh corresponde al lechem hapanim [cortando ambos panes en cada comida, para un total de doce " panes". Véase, por ejemplo, aquí .] Si esto es correcto, entonces la mitzvá de lechem hapanim está relacionada con la obligación de comer tres comidas en Shabat.
Doble AA
Alex
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הנער הזה
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