prajna vs jnana en todas las escuelas

Desde la perspectiva de la lingüística pali, ambas palabras comparten la raíz común jna("saber"). Literalmente jnanasignifica "conocimiento", mientras que pra-en prajna significa "antes" y "súper", lo que lo convierte en "súper conocimiento" o quizás "protoconocimiento" o incluso "metaconocimiento".

Tradicionalmente en el budismo (tibetano o no), jnana se usa para referirse a varios conocimientos (realizaciones, reconocimientos) que uno obtiene en el camino, mientras que prajna se toma para referirse al aspecto nouménico de la Realización Última (Iluminación).

Desafortunadamente, las escuelas no están de acuerdo sobre qué significa exactamente estar iluminado y, por lo tanto, sobre la naturaleza exacta de prajna. Aquí hablaré desde la perspectiva Mahayana/Madhyamaka, tal como yo la entiendo.

La mayoría de las escuelas Mahayana de herencia Madhyamaka equiparan prajna con la realización supraconceptual directa de la Vacuidad ("la realidad última") o, yendo un paso más allá, con la realización directa de la inseparabilidad de "la realidad última" y "la realidad convencional" (el mundo). como lo conocemos en la vida cotidiana).

La familia de escuelas Chan tradicionalmente enfatiza la parte "supraconceptual" de la Realización, para ellos la comprensión es incompleta hasta que realmente "captas" profundamente en tus entrañas, por así decirlo. Entonces, cuando hablan de prajna, no se refieren tanto a la comprensión intelectual de "las dos verdades", como a la comprensión de sus implicaciones prácticas para nuestra vida, y el modus operandi resultante .

De esta realización viene cierta habilidad para tratar con fenómenos, ahora vistos como carentes de existencia sustancial. Uno puede jungla designaciones alternativas sin quedarse atascado. Esta habilidad, a mi entender, es el prajna propiamente dicho . Al mismo tiempo, la Realización viene con una compasión coemergente hacia los seres sintientes que intentan organizar sus vidas en torno a la suposición errónea de que la realidad con la que se enfrentan es sólida y confiable. Así como con un claro entendimiento de que un ser sintiente no puede simplemente saltar de su modus operandi basado en la confusión innata, al modus operandi basado en la iluminación. Se requiere tiempo, esfuerzo y las condiciones adecuadas. Esto impulsa aún más la compasión por parte de los que están familiarizados con "el conocimiento de las dos verdades", por lo que ven la necesidad de emplearupayao medios hábiles, para llevar gradualmente los comienzos conscientes del punto A al punto B.

Este conglomerado de realizaciones, preocupaciones, consideraciones y el comportamiento resultante se conoce como "prajna-karuna", la unidad de sabiduría y compasión.

La razón por la que algunos maestros pueden restar importancia a prajna es porque sin el agua de la compasión se considera una comprensión seca de la vacuidad, carente de vida y, por lo tanto, incompleta. Supongo que su alabanza de jnana podría referirse específicamente al "conocimiento de las dos verdades", que se dice que es la raíz de la compasión.

Como siempre en el budismo, las palabras se usan como designaciones para referirse a cosas reales que suceden. Mientras sepamos de qué estamos hablando, no nos confundiremos en cuanto a qué es qué.