¿Por qué versos separados para el camello, la liebre y el hyrax?

En vayikra 11 , se nos brinda una descripción general de los animales kosher y no kosher. Entre los mamíferos, destaca a cuatro como explícitamente no kosher: el cerdo por tener solo las pezuñas partidas, y el camello, la liebre y el damán por solo rumiar.

Puedo concebir diferentes razones para tener tres ejemplos separados en la última categoría (diferentes tipos de rumia o de pezuñas inapropiadas...), pero lo que no puedo concebir es por qué necesitamos tres versículos separados (4–6) para estos ejemplos. ¿Alguien puede arrojar algo de luz sobre esto?

Editar para aclarar:

¿Por qué la Torá no la condensa en una sola prohibición adjunta a una lista: "et hagamal v'et hashafan v'et ha'arnevet (que son tres ejemplos discretos de las siguientes propiedades), ki shosa'as shesa hem uparsam aynenah mafreses, tameyim hem lajem".

Mantiene al baal kriah alerta, tiene que recordar cuáles son "hu" y cuáles son "hee".
@Shalom No es del todo cierto. Descubrí el simple "truco". Preste atención (lo que creo que todo BK debería hacer) a qué palabra se está modificando. "arnevet" termina en segol-taf, que es un indicio común de que la palabra es nekevah y, por lo tanto, su adjetivo es hi .
@Shalom Mucho más fácil que la sugerencia de DanF: ¡Conviértete en un jasid y siempre podrás decir "ji"!
Coincidencia interesante: estaba haciendo chazara de daf yomi (kesuvos 60) y se entera de que el chalav de una mujer es muttar por el uso de "hu" por el gamal... esto podría apuntar hacia una respuesta...

Respuestas (4)

Blockquote No soy un experto en liebres y damanes, pero el problema del camello está relacionado con los pies, pero los demás están relacionados con el bolo alimenticio. Creo que la liebre tiene 2 tipos de caca. Uno que se vuelve a comer y la forma final. Presumiblemente, el hyrax hace lo mismo con el vómito. Necesitamos que los otros 2 digan que estas actividades no cuentan como rumiar.

Estoy votando tu respuesta y agregándola. La gente asume erróneamente que la liebre y el hyrax rumian de la misma manera que lo hace el camello (o la vaca o el ciervo), esto está muy lejos de la verdad. Masticar el bolo como lo hace el camello requiere un estómago con varias cámaras, que no tienen ni la liebre ni el hyrax. Como ha señalado, la liebre a menudo mastica sus heces, esto no es rumiar. Y creo que el Hyrax también tiene un sistema diferente.

Así que creo que tu punto tiene sentido. ¿Por qué 3 Pasukim diferentes?

  1. Porque el camello rumia normalmente

  2. Porque la Liebre rumia de otra manera.

  3. Porque el Hyrax mastica su bolo alimenticio diferente a los dos primeros.

Por lo tanto, para los israelitas que originalmente no sabían la diferencia, la Torá usa la misma terminología de rumiar, pareciendo superflua. Pero ahora que tenemos la ciencia y la observación para saber que son diferentes, podemos entender la pista que nos da la Torá.

Eso explica por qué necesitamos tres especies como ejemplos. Ya reconozco eso como potencialmente importante en mi pregunta. No explica por qué los tres ejemplos requieren versos diferentes, lo que implica dinim separados, no solo ejemplos únicos.
Si está preguntando "¿Por qué Di-s haría tres versos separados?", No puedo responder eso. Porque no estoy convencido de que Di-s haya dividido la Torá en versos. Se transmitió como letras y divisiones generales, pero no en forma de verso. Los rabinos o transmisores del texto son los que se encargaron de analizarlo aún más.
Esta mañana tuve esta conversación con alguien. El tema es que aún no se ha abordado la repetición del issur entre los tres ejemplos. Tenemos un contraejemplo en la guemara que explica la extraña frase "asher einenu tehora" como midas nekiyus. La frase triplicada aquí debería tener ALGUNA importancia entonces...
ah Entonces, debido a que está prohibido repetidamente, está diciendo que debe agregar capas de significado, como no hervir a un niño en la leche de su madre y repetirlo 3 veces. Su significado simple no puede ser la respuesta, ¿su repetición debe producir 3 respuestas separadas?
Correcto, porque de lo contrario se logra el mismo significado al condensarlo en una sola prohibición adjunta a una lista.

La suposición detrás de esta pregunta es que cada letra, cada palabra y cada verso de la Torá se mide cuidadosamente. Así, vemos que de una vav extra puede derivarse una halajá. Cuando, en las discusiones que a menudo se encuentran en la guemara, un Tanna interpreta una palabra extra de una manera para probar su punto, debemos esforzarnos por explicar cómo su disputante, el otro Tanna, hace uso de esa palabra extra. Cuando se repite una narración completa, como con Eliezer y Rivka, esto se considera extraordinario y demuestra la gran estima de Hashem por el Avot. Cuando en la parashat Noaj, la Torá agrega unas pocas palabras en un caso para no usar un lenguaje más crudo, esto se considera extraordinario en el contexto habitual de brevedad y así nos enseña la importancia del lenguaje refinado.

En resumen, existe esta noción bien establecida de que cada jota y tilde de la Torá es deliberada y que no hay repetición innecesaria. Mientras que en un nivel peshat, muchos Rishonim hablarían sobre motivaciones lingüísticas naturales para palabras adicionales, por ejemplo, kefel inyan bemilim shonot , al menos, en el ámbito de midrash halacha y midrash aggadah, no debería haber repetición sin un propósito deliberado.

Por lo tanto, debe existir una interpretación sistemática de cada letra, palabra y frase aparentemente extra en la Torá.

Hace muchos años, leí un libro académico (aunque no recuerdo el nombre) sobre midrash halajá. El autor afirmó que, aunque Chazal intentó hacer una interpretación tan sistemática en la Torá, NO tuvo éxito en esto. Es decir, si revisas todo el midrash halajá (o una obra de midrash halajá) para ver que cada pasuk está contabilizado y cada palabra extra, de acuerdo con cada opinión, encontrarás lagunas que en realidad son lagunas.

Entonces, su pregunta es sobre una de estas lagunas aparentes.

No sé si Chazal interpretó la división adicional en pesukim aquí. Creo que lo hacen.

Ver Sifra sobre estos pesukim, y particularmente esta cita :

"את siendoza כי מעלر גרر onc. ″ Ech. Γשפן כי מעלر גרر γriba .. ואת erior. אם לתיקון המקרא הרי כבר נאמר 'הגמל והארנבת והשפן כי מעלה גרה המה', ולמה? לרבות את הריבויים שאמרנו.

Es decir, parece preguntar por qué enunciar estos tres por separado, en tres declaraciones separadas. Y si para el propósito de Tikkun HaMikra (no está claro qué es, HaLivni dice que es ambiguo y es el único lugar que se encuentra en la literatura rabínica), ya está declarado (Devarim 14:7) הגמל והארנבת והשפן כי מעלה גרה המה. Más bien, es para incluir todos los ribuyim que hemos declarado.

Entonces, uno debe aprender a través de este Sifra cuidadosamente para deducir qué ribuyim se logran específicamente al dividirlo de esta manera.

Editar : Además, vi lo siguiente en una hoja de parashá este Shabat, que es lo que me llamó para responder esta pregunta en primer lugar:

Hoja de parashá de Torah Lodaas - Baal Musar sobre invalidar a alguien, solo sobre la base del pasado, presente y futuro

¿Cuál era el punto de esos primeros párrafos? ¿Y dónde has visto a mipharshei HaTorah decir 'kefel inyan bemilim shonot'? Nacho, seguro. ¿Tora? No me parece.
Aquí hay un ejemplo de la Torá. Bereshit 32:8: ויירא יעקב מאד ויצר לו. Radak escribe: כפל הענין במלות שונות לרוב יראתו
El punto de esos primeros párrafos es este. La pregunta, como la mayoría en este sitio, se basa en suposiciones. Primero debemos aclarar esos supuestos y exponerlos abiertamente. En un nivel peshat, no hay duda. Es solo estilístico. En un nivel de derash, esto podría ser una tontería. No en este caso per se, sino en el caso general, que no se puede andar preguntando y esperando respuestas con esta metodología. Puede que no sea posible, y puede ser que Chazal haya establecido todas las conclusiones previstas y no se puede aplicar la metodología a ciegas.
Pero eso significa que Radak consideró necesario dar una razón por la que se duplicó. No como en Nach donde los mifarshim usan esas palabras para decir no te preocupes, sigue adelante. Ese ejemplo es simplemente un término prestado con un uso diferente. Las suposiciones en este sitio de que cada palabra en la Torá es sopesada y necesaria y que Hashem está allí deliberadamente para enseñar algo se basan en el común ortodoxo/ortodoxo moderno/hasidic/chareidi [o como quieras llamar a las personas que creen en la Torá MiSinai directamente desde el punto de vista de Hashem].
Si tiene una comprensión alternativa de la fuente del lenguaje utilizado en la Torá, eso no tiene nada que ver con el hilo común que se encuentra entre muchos de los que preguntan que publican aquí. A menos que tenga una prueba incontrovertible y esté tratando de probar su punto de vista. . Pero ese parece ser un enfoque no tan aceptado para responder una pregunta en este sitio.
Aquí hay otro, sobre "כֹּחִי וְרֵאשִׁית אוֹנִי יֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עָז". en bereshit 49:3. rashbam escribe דיבור אחד הוא, דרך המקראות לכפול את דבריהם. En cuanto al resto, redactaré un comentario más adelante.
Esperaré la lista de psukim sobre mitzvot. No shiros y brachos dicho por la gente.
no, la carga no está sobre mí. explicará cada instancia de un fenómeno que afirmó que no existía. por qué no leer el ensayo de ibn ezra (último aquí, parsha.blogspot.com/2011/01/… , siga los enlaces a la anterior) sobre las diferencias entre los aseres hadibros. Gusto: "Y sabe que las palabras son como cuerpos y los significados son como almas, y el cuerpo es como un recipiente para el alma. Por lo tanto, la regla de todos los eruditos de cada idioma es cuidar los significados y no prestar especial atención. a cambios en las palabras, ya que son idénticas en su significado".
Consulte también a Rambam y Doros Rishonim sobre la naturaleza del derashot y de dónde proviene realmente la halajá. daattorah.blogspot.com/2011/03/… El punto es que lo que usted ha etiquetado como la única posición ortodoxa posible, sin la cual no hay Torá miSinai, es la opinión de varios Rishonim y Acharonim. Solo uno que tiene más matices que el que normalmente se enseña al principio en la escuela primaria.

En Devarim se enumeran de la forma que sugirió, todo en un posuk.

Daas Sofrim dice ( http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=39783&st=&pgnum=169 ) que en Vayikra se les da a cada uno su propio posuk para enfatizar el issur porque estos animales se comen comúnmente, y también porque cada uno está en un nivel diferente en ruchnius (y Chazal dice que cada uno representa uno de los cuatro reinos).

No soy un experto en liebres y damanes, pero el problema del camello está relacionado con los pies, pero los demás están relacionados con el bolo alimenticio. Creo que la liebre tiene 2 tipos de caca. Uno que se vuelve a comer y la forma final. Presumiblemente, el hyrax hace lo mismo con el vómito. Necesitamos que los otros 2 digan que estas actividades no cuentan como rumiar.

Eso explica por qué necesitamos los tres ejemplos, pero no por qué cada ejemplo necesita un versículo individual.
3 conceptos, 3 posuks
Así no es como funciona la gemara, en general. Las palabras "innecesarias" se utilizan para impulsar conceptos y reglas separados. Versículos adicionales completos que esperaríamos que se condensaran (especialmente los versos consecutivos) deben dar reglas completamente separadas, no solo clasificaciones diferentes. Ejemplo: li tivashel gedi bechalav imo escrito tres veces necesita proporcionar tres dinim diferentes.
Quizás se necesitan 3 porque no puedes aprender uno del otro.
Entonces, la pregunta es por qué necesitaríamos tres issurim separados en lugar de manejar diferentes ejemplos bajo el mismo issur.
¿Por qué versos separados para el camello, la liebre y el hyrax?
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